你並不是世界的中心

哲學家：我們按順序來說吧。首先，我們身為共同體的一分子，歸屬於它。感覺在共同體中有自己的位置。只要覺得“可以安身”，就表示有歸屬感，這是人類的基本需求。

所以像是學業、工作、交友、還有戀愛和婚姻，這一切其實都跟尋找“可以安身”的地方或關系有密切關聯。你不覺得嗎？

年輕人：啊，是呀，沒錯！我完全同意！

哲學家：然後，你說到“我”是自己人生中的主角。到此為止的認知並沒有錯，可是這個“我”並不是世界的中心。“我”一方面是人生中的主角，同時也是共同體的一分子，是整體的一部分。

年輕人：整體的一部分？

哲學家：只關心自己的人，會認為自己就是世界的中心。對這些人而言，其他人不過是“為我做些什麽的人”，幾乎認定大家都必須為“我”而轉動，應該優先考量“我”的想法。

年輕人：就像王子或公主一樣。

哲學家：嗯，正是如此。他們逾越了“人生的主角”這個分際，成為“世界的主角”。因此他們和別人來往的時候，總想著：“這個人會給我什麽？”

但是，大多數的遭遇恐怕都跟王子或公主完全不同，大家的期望不可能每次都獲得滿足，因為“別人並不是為了滿足你的期望而活”。

年輕人：沒錯。

哲學家：而當期望無法滿足的時候，他們會大失所望、感覺受到嚴重侮辱、變得忿忿不平：他們會想：“那個人什麽也沒為我做。”“那個人辜負了我的期待。”“那個人不再是我們夥伴，是敵人。”等等。抱著“世界以我為中心”這種信念的人，通常用不了多久就會失去“夥伴”。

年輕人：這太奇怪了。老師您自己不是說，我們都住在主觀的世界裏嗎？只要這世界是一個主觀的空間，那麽它的中心就只有我，不會有其他人。關於這一點，我是絕不讓步的！

哲學家：當你提到“世界”這個字眼的時候，腦海裏浮現的，恐怕是像世界地圖一樣的景象吧？

年輕人：世界地圖？什麽意思？

哲學家：比如說，在法國所使用的世界地圖中，美洲大陸在左邊，右邊是亞洲；當然，地圖的中央位置就是歐洲和法國。再看看中國地圖，中間是中國，美洲大陸在右邊，歐洲在左邊。所以當法國人看到中國版的地圖時，恐怕會覺得自己好象被排擠、有人任意操弄這個世界一樣，有種難以形容的別扭。

年輕人：嗯，是這樣沒錯。

哲學家：可是地球儀上的世界又是如何呢？地球儀上的中心可以是法國，可以是中國，也可以是巴西。所有的地方都可以是中心，也可以不是。根據觀看的人所站的角度和觀點，有無數個中心存在，這就是地球儀。

年輕人：嗯，沒錯。

哲學家：所以前面我所說“你並不是世界的中心”也是同樣的。你是共同體的一部分，不是中心。

年輕人：我不是世界的中心，世界不像平面的地圖，是像地球儀一樣的球體。嗯，理論上我是懂了，不過，為什麽需要特別提到“我不是世界的中心”這件事呢？

哲學家：這就要回到一開始所談的內容。我們都在追求一種“可以安身”的歸屬感，可是阿德勒心理學認為，所謂的歸屬感並不是待在那裏就能得到，必須自己主動積極參與共同體才能獲得。

年輕人：積極參與？具體來說是什麽樣的方式？

哲學家：正面迎接“人生的任務”，也就是不逃避愛、工作和交友這些人際關系任務，自己主動向前。如果你自認為是“世界的中心”，一定從來沒想過要積極參與共同體吧？因為你會認為其他人都必須“要為我做些什麽”，根本不必自己采取行動。

不過你和我都不是世界的中心。我們必須主動站起來，向人際關系的任務跨出那一步。不要想著“這個人會給我什麽？”而是“我可以給這個人什麽？”這就是參與共同體。

年輕人：您的意思是，付出些什麽，才能得到自己安身的地方嗎？

哲學家：是的。所謂的歸屬感並不是與生俱來的，而是要靠自己的雙手去獲得的。

社會意識，這個評價分歧的阿德勒心理學的關鍵性概念，對年輕人來說的確有點突兀且難以接受。當然，被說成“以自我為中心”也讓他有些不滿。但其中最讓人無法認同的是，竟然連宇宙或無生物也包含在共同體的範圍內。到底阿德勒還有這位哲學家在說些什麽？年輕人一臉困惑地開了口。

本站無廣告，永久域名（fanyan.cc）