第220章 申辯（上）
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第220章 申辯（上）
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教堂裏的人絡繹不絕，憂傷懊悔的罪人排成長龍，隊伍像工廠的流水線一樣此消彼長，他們在中殿繞了兩匝，聆聽告解的神父一刻不停地工作，有時會因為疲倦而走神，有時又突然被講述中的醜惡所驚醒，最後，總是走過場般的代禱悔罪。不知多少句“我們的天父”，多少句“萬福瑪利亞”，然後匆匆完成赦免。
不過，某些神父待在難聞、陰暗的告解室純屬強打精神。上帝知道他們是費了多大力氣。因為，就在當天早晨，他們收到那份手抄的稿件。在下午三點，坐在早就安排好的席位上。
從來都不存在的神父與從來都存在的神父，因為一場告解而誕生的運動矛盾地在每個人的心底工作，因為信仰而疲倦地聆聽懺悔。
出路不是出路，不是出路的出路。棕櫚樹暴露在陽光下，混合著皮革與汗水，奇妙地產生玫瑰的氣味。
那些來自物質世界的凡夫擠在一起，會魔法的、不會魔法的，如同尾羽長一些或者短一些的鴿子，一起在悶熱的夏季淌著汗水。
我拄著拐杖坐在陪審團的席位上，旁邊坐著的是一位不認識的先生。我不認識他，但是他大約是認得我，也認可我。這位像蒼蠅般嗡嗡作響，挑/逗我的神經。以至於我在離開那裏的時候，他仍試圖跟上來，訴說他剛剛構建的友誼。
法官敲擊那只精巧的錘子，陪審團的幾位大人高高坐著，書記員忠實記錄他們的說辭。
這場被告缺席的會議荒謬開展。
“由於鄧布利多先生無法到達會場，將由——”
念誦稿件的官員停頓一下，似乎還在驚訝於那張之上的詞句。他大概也不願意去揣摩“最高領導人”究竟在想些什麽，亦或者只是為了擺脫屬於他的尷尬境地，於是，他忽略來此背後福吉的咳嗽聲，忽略所有可能存在的權力漩渦，自顧自地念著：
“——派麗可·博克代為陳詞。”
正如同康奈利·福吉展示他的權力，一意孤行地宣告這場審判開始一樣，我也在極力炫耀自己的權柄，越過魔法部眾人修改法官先生的文稿。
書記官的羽毛筆兀自寫著。他會記錄福吉先生咳嗽幾聲嗎？他會記錄我拐杖搭在地板上的聲音嗎？
這場審判是不和情理的，就像我現在站在這裏一樣。但是，游戲一旦開始，就不可能有人能夠擅自結束。
雖然說，唯一獲勝的可能就是“不玩”，但是，那所謂的“不玩”也僅是指不參與到游戲中，而並非在游戲中不作為。我們都被綁在文明的戰車上，在車輪“吱呀吱呀”的聲響中被碾成碎末。
時間就是那只被拴住的驢。
鄧布利多或許是老了，或許他也開始變得傲慢。我能夠理解這位老人的心境。在他看來，康奈利·福吉不過是戲臺上的小醜，他自詡不需要靠著政治身份而活著，因而也不再需要尊重福吉部長。
但是，他活了太久了，久到時間已經開始令他忽視一些東西，令他的眼珠開始不受控制地往上看。那些他所鄙夷的鬼蜮伎倆，恰恰也是摧毀他合法性的利刃。
鄧布利多並不信任魔法部，他只相信他自己，他僅有的信任只給到那些能夠被他掌控的人。因此，像我這樣對他百般討好付出，最後得到的也不過是略顯溫柔的警惕。
相比起一開始就被他納入羽翼下的波特，這不是一件很不公平的事情嗎？
不過，我並不會因為這種不公而怨恨他。因為我們是一樣的人。無條件信任他人的人才是蠢貨，人與人的連接往往構建於友誼與利益。
我今日站在這裏，陪福吉演完他的娃娃屋故事，也不過是友誼與利益的構建。當然，我也是想壓過福吉的，我得告訴他誰才是操縱這一切的主人。
“部長閣下，法官閣下，女士以及先生們，”我代替被告站在席位上，語氣平緩，“我作為阿不思·鄧布利多的學生，代替他出席這場審判，也代替他對自身控告申辯。”
巫師們惴惴不安，警惕地打量我。
“大家都已經見到了，我們的會場上出現一些虔誠的面孔。不必恐慌，他們並非敵人，而是我們的朋友——作為信眾的，我的朋友。作為大多數人眼中的‘親麻瓜’者，我相信鄧布利多先生也願意這些朋友出席。”
“當然，在這裏，我也為這場不算平等的邀請道歉，畢竟諸位先生還在處理塵世中苦者的哀嘆，如今，在懺悔的海洋中又要加入我們的爭端。不過，我仍堅持我來到這裏的意志：我為被控告者辯護。”
法官見人群的討論聲越來越大，又一次喊著“肅靜”，書記官盯著我，又猛然回頭去看福吉。至於部長先生，他的臉開始漲紅，手指不斷敲擊自己面前的桌子。他瞪著坐在自己席位下方的法官，嘴裏不斷嘟囔。
象征著法律的法官卻閉上眼睛，安然居於魔法部部長之下。
法官先生慢悠悠地問：“那麽，請問代理人派麗可·博克，你是1980年生，倫敦人？”
“是的，法官閣下，我生於1980年，倫敦。”
“開始你的陳詞吧。”閉著眼的法官無視程序，他的偏袒令福吉再次不滿地敲擊桌子。這位部長似乎忘記了，我們的能量同樣不可小覷。他能夠威脅法官，是因為他還坐在那個位置上；我能夠使法官聽話，卻只是因為我自己。
我已經擁有足夠令人彎腰的籌碼，即使從目前來看，這是“恐懼”。
“感謝您！那麽，巫師以及信眾們，我要代替鄧布利多申辯。首先，我應該說的就是虛假的控告與最初的控告者。在很多年以前，諸位面前就已經有諸多關於鄧布利多先生的控告，我們都明白，為一方謀利必然會惹怒另一方。那麽，在此我強調的第一點是：鄧布利多先生是一名巫師，他並不相信神。”
“對於我們的信眾朋友而言，他是一個不討喜的人。當然，對於審判，他們也會秉持正義做出理智的投票。”
“好了，接下來就是我對於這場審判做出的核心解釋。諸位，這場審判的動機就是汙蔑，至於控告者，他滿嘴謊言，將自己的敵人汙蔑成公眾的敵人，將自己的利益謊稱為公眾的利益。信眾朋友們，在這場審判中，諸位將聽到謊言制成的訴狀，‘不可說謊’的教條已然在控告者心中消失，他將永遠不可能走進懺悔室，也永遠不會悔過自己的罪行。巫師們，控告者切實損害著我們利益，他從未在意將我們綁上他的戰車的後果。”
“在這裏，我們再次重申關於‘敵人’與‘公敵。’也再次重申那些汙蔑者說了哪些謊言，他又如何精巧地玩弄自己的喉舌，將我們的利益變成對於他自身朋友的投誠信。”
“諸位，我們的‘朋友’是什麽？我們的‘敵人’又是什麽？或許朋友會在今晚與我們一起醉倒在酒館，敵人會用尖銳之物刺入我們的胸膛。但是這是一種私人的概念。如今，我們的世界動蕩不安，我們抱團取暖，正如同我們結伴坐在陪審席上。”
“從我們的整體出發，朋友與敵人這對概念必須在具體的生存意義上理解，不能將它們當做比喻或象征，也不能將他們與經濟、道德或者其他概念相混淆，尤其是不能在私人——個體的意義上將它們理解成某些私人情感或傾向的心理表現。”
“這正是我意圖申辯的——動機上的汙蔑。敵人並不是指那些單純的競爭對手或沖突的對方，敵人也不是為某些人所痛恨的私敵。只有當一個鬥爭的群體遇上另一個類似的群體時，才會有敵人的存在。當控告者意圖代表我們樹立一位敵人的時候，那麽，我們這個團體的敵人必然是另一個團體，而並非個人。”
“作為團體的敵人，那就是‘公敵’，因為任何與上述人類群體，尤其與整個國家的群體有關的東西，均會通過這種鬥爭關系而變得具有公眾性。廣義上講，站在這個法庭上審判的，乃是‘公敵’，而並非‘仇人’。”
“諸位，鄧布利多是我們每個個體的仇人嗎？鄧布利多先生的仇人是哪些人？他的仇人是我們嗎？”
我站在低處，見那些巫師交頭接耳，麻瓜們茫然地坐著。巫師們自然不願意被打成鄧布利多的仇人。要知道，他們能夠走到今天，自然是靠著左右逢源的本事。站隊對於這些老家夥而言還是太刺激了。
“信眾朋友們，相信諸位還蒙在鼓裏，不知道我代為申辯的是怎樣一位溫和的老人。鄧布利多先生是一位教師，一位老師又如何為站在這裏呢？”
“有人將他汙蔑為公敵，把他當成每位群眾的敵人，僅因為他是汙蔑者的敵人。先生們，經文上曾廣義地引用那句話——愛你們的仇敵，諸位在告解室也多次將此語脫口而出。但是，我相信諸位也明白，此處的仇敵並非指政治上的敵人，我也認同公敵需要接受審判。正如同我們的多次遠征。”
“對於公敵，基督徒與穆/斯/林歷經千年的鬥爭中，基督徒從未因為‘愛’而放棄歐洲，向撒拉遜或土耳其人投降。對於‘公敵’的審判是具有世俗意義的。只有在私人領域，去愛敵人，愛仇敵才有意義。”
“而汙蔑者摒棄這一美德，他們意圖玷汙法律與政治，在對立面代替我們去審判他自身的敵人。不愛、不信，這難道不是控告人的罪過嗎？”
“一派胡言，一派胡言。”康奈利·福吉不顧身邊人的反對，站起來朝我大喊：“你是想代替法律審判我嗎？”
“靠著這些連局勢都弄不清楚的麻瓜？”
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這裏派麗可偷換了一系列概念，又用尖銳的“仇人”、“敵人”來使反對派感到不安。鄧布利多足夠強大，但是他表現得太沒有威脅性了，以至於許多人根本無法意識到與他對立會引來什麽。
但是她的目的並不是使鄧布利多脫罪，或者說，最終目的並不是這個。
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教堂裏的人絡繹不絕，憂傷懊悔的罪人排成長龍，隊伍像工廠的流水線一樣此消彼長，他們在中殿繞了兩匝，聆聽告解的神父一刻不停地工作，有時會因為疲倦而走神，有時又突然被講述中的醜惡所驚醒，最後，總是走過場般的代禱悔罪。不知多少句“我們的天父”，多少句“萬福瑪利亞”，然後匆匆完成赦免。
不過，某些神父待在難聞、陰暗的告解室純屬強打精神。上帝知道他們是費了多大力氣。因為，就在當天早晨，他們收到那份手抄的稿件。在下午三點，坐在早就安排好的席位上。
從來都不存在的神父與從來都存在的神父，因為一場告解而誕生的運動矛盾地在每個人的心底工作，因為信仰而疲倦地聆聽懺悔。
出路不是出路，不是出路的出路。棕櫚樹暴露在陽光下，混合著皮革與汗水，奇妙地產生玫瑰的氣味。
那些來自物質世界的凡夫擠在一起，會魔法的、不會魔法的，如同尾羽長一些或者短一些的鴿子，一起在悶熱的夏季淌著汗水。
我拄著拐杖坐在陪審團的席位上，旁邊坐著的是一位不認識的先生。我不認識他，但是他大約是認得我，也認可我。這位像蒼蠅般嗡嗡作響，挑/逗我的神經。以至於我在離開那裏的時候，他仍試圖跟上來，訴說他剛剛構建的友誼。
法官敲擊那只精巧的錘子，陪審團的幾位大人高高坐著，書記員忠實記錄他們的說辭。
這場被告缺席的會議荒謬開展。
“由於鄧布利多先生無法到達會場，將由——”
念誦稿件的官員停頓一下，似乎還在驚訝於那張之上的詞句。他大概也不願意去揣摩“最高領導人”究竟在想些什麽，亦或者只是為了擺脫屬於他的尷尬境地，於是，他忽略來此背後福吉的咳嗽聲，忽略所有可能存在的權力漩渦，自顧自地念著：
“——派麗可·博克代為陳詞。”
正如同康奈利·福吉展示他的權力，一意孤行地宣告這場審判開始一樣，我也在極力炫耀自己的權柄，越過魔法部眾人修改法官先生的文稿。
書記官的羽毛筆兀自寫著。他會記錄福吉先生咳嗽幾聲嗎？他會記錄我拐杖搭在地板上的聲音嗎？
這場審判是不和情理的，就像我現在站在這裏一樣。但是，游戲一旦開始，就不可能有人能夠擅自結束。
雖然說，唯一獲勝的可能就是“不玩”，但是，那所謂的“不玩”也僅是指不參與到游戲中，而並非在游戲中不作為。我們都被綁在文明的戰車上，在車輪“吱呀吱呀”的聲響中被碾成碎末。
時間就是那只被拴住的驢。
鄧布利多或許是老了，或許他也開始變得傲慢。我能夠理解這位老人的心境。在他看來，康奈利·福吉不過是戲臺上的小醜，他自詡不需要靠著政治身份而活著，因而也不再需要尊重福吉部長。
但是，他活了太久了，久到時間已經開始令他忽視一些東西，令他的眼珠開始不受控制地往上看。那些他所鄙夷的鬼蜮伎倆，恰恰也是摧毀他合法性的利刃。
鄧布利多並不信任魔法部，他只相信他自己，他僅有的信任只給到那些能夠被他掌控的人。因此，像我這樣對他百般討好付出，最後得到的也不過是略顯溫柔的警惕。
相比起一開始就被他納入羽翼下的波特，這不是一件很不公平的事情嗎？
不過，我並不會因為這種不公而怨恨他。因為我們是一樣的人。無條件信任他人的人才是蠢貨，人與人的連接往往構建於友誼與利益。
我今日站在這裏，陪福吉演完他的娃娃屋故事，也不過是友誼與利益的構建。當然，我也是想壓過福吉的，我得告訴他誰才是操縱這一切的主人。
“部長閣下，法官閣下，女士以及先生們，”我代替被告站在席位上，語氣平緩，“我作為阿不思·鄧布利多的學生，代替他出席這場審判，也代替他對自身控告申辯。”
巫師們惴惴不安，警惕地打量我。
“大家都已經見到了，我們的會場上出現一些虔誠的面孔。不必恐慌，他們並非敵人，而是我們的朋友——作為信眾的，我的朋友。作為大多數人眼中的‘親麻瓜’者，我相信鄧布利多先生也願意這些朋友出席。”
“當然，在這裏，我也為這場不算平等的邀請道歉，畢竟諸位先生還在處理塵世中苦者的哀嘆，如今，在懺悔的海洋中又要加入我們的爭端。不過，我仍堅持我來到這裏的意志：我為被控告者辯護。”
法官見人群的討論聲越來越大，又一次喊著“肅靜”，書記官盯著我，又猛然回頭去看福吉。至於部長先生，他的臉開始漲紅，手指不斷敲擊自己面前的桌子。他瞪著坐在自己席位下方的法官，嘴裏不斷嘟囔。
象征著法律的法官卻閉上眼睛，安然居於魔法部部長之下。
法官先生慢悠悠地問：“那麽，請問代理人派麗可·博克，你是1980年生，倫敦人？”
“是的，法官閣下，我生於1980年，倫敦。”
“開始你的陳詞吧。”閉著眼的法官無視程序，他的偏袒令福吉再次不滿地敲擊桌子。這位部長似乎忘記了，我們的能量同樣不可小覷。他能夠威脅法官，是因為他還坐在那個位置上；我能夠使法官聽話，卻只是因為我自己。
我已經擁有足夠令人彎腰的籌碼，即使從目前來看，這是“恐懼”。
“感謝您！那麽，巫師以及信眾們，我要代替鄧布利多申辯。首先，我應該說的就是虛假的控告與最初的控告者。在很多年以前，諸位面前就已經有諸多關於鄧布利多先生的控告，我們都明白，為一方謀利必然會惹怒另一方。那麽，在此我強調的第一點是：鄧布利多先生是一名巫師，他並不相信神。”
“對於我們的信眾朋友而言，他是一個不討喜的人。當然，對於審判，他們也會秉持正義做出理智的投票。”
“好了，接下來就是我對於這場審判做出的核心解釋。諸位，這場審判的動機就是汙蔑，至於控告者，他滿嘴謊言，將自己的敵人汙蔑成公眾的敵人，將自己的利益謊稱為公眾的利益。信眾朋友們，在這場審判中，諸位將聽到謊言制成的訴狀，‘不可說謊’的教條已然在控告者心中消失，他將永遠不可能走進懺悔室，也永遠不會悔過自己的罪行。巫師們，控告者切實損害著我們利益，他從未在意將我們綁上他的戰車的後果。”
“在這裏，我們再次重申關於‘敵人’與‘公敵。’也再次重申那些汙蔑者說了哪些謊言，他又如何精巧地玩弄自己的喉舌，將我們的利益變成對於他自身朋友的投誠信。”
“諸位，我們的‘朋友’是什麽？我們的‘敵人’又是什麽？或許朋友會在今晚與我們一起醉倒在酒館，敵人會用尖銳之物刺入我們的胸膛。但是這是一種私人的概念。如今，我們的世界動蕩不安，我們抱團取暖，正如同我們結伴坐在陪審席上。”
“從我們的整體出發，朋友與敵人這對概念必須在具體的生存意義上理解，不能將它們當做比喻或象征，也不能將他們與經濟、道德或者其他概念相混淆，尤其是不能在私人——個體的意義上將它們理解成某些私人情感或傾向的心理表現。”
“這正是我意圖申辯的——動機上的汙蔑。敵人並不是指那些單純的競爭對手或沖突的對方，敵人也不是為某些人所痛恨的私敵。只有當一個鬥爭的群體遇上另一個類似的群體時，才會有敵人的存在。當控告者意圖代表我們樹立一位敵人的時候，那麽，我們這個團體的敵人必然是另一個團體，而並非個人。”
“作為團體的敵人，那就是‘公敵’，因為任何與上述人類群體，尤其與整個國家的群體有關的東西，均會通過這種鬥爭關系而變得具有公眾性。廣義上講，站在這個法庭上審判的，乃是‘公敵’，而並非‘仇人’。”
“諸位，鄧布利多是我們每個個體的仇人嗎？鄧布利多先生的仇人是哪些人？他的仇人是我們嗎？”
我站在低處，見那些巫師交頭接耳，麻瓜們茫然地坐著。巫師們自然不願意被打成鄧布利多的仇人。要知道，他們能夠走到今天，自然是靠著左右逢源的本事。站隊對於這些老家夥而言還是太刺激了。
“信眾朋友們，相信諸位還蒙在鼓裏，不知道我代為申辯的是怎樣一位溫和的老人。鄧布利多先生是一位教師，一位老師又如何為站在這裏呢？”
“有人將他汙蔑為公敵，把他當成每位群眾的敵人，僅因為他是汙蔑者的敵人。先生們，經文上曾廣義地引用那句話——愛你們的仇敵，諸位在告解室也多次將此語脫口而出。但是，我相信諸位也明白，此處的仇敵並非指政治上的敵人，我也認同公敵需要接受審判。正如同我們的多次遠征。”
“對於公敵，基督徒與穆/斯/林歷經千年的鬥爭中，基督徒從未因為‘愛’而放棄歐洲，向撒拉遜或土耳其人投降。對於‘公敵’的審判是具有世俗意義的。只有在私人領域，去愛敵人，愛仇敵才有意義。”
“而汙蔑者摒棄這一美德，他們意圖玷汙法律與政治，在對立面代替我們去審判他自身的敵人。不愛、不信，這難道不是控告人的罪過嗎？”
“一派胡言，一派胡言。”康奈利·福吉不顧身邊人的反對，站起來朝我大喊：“你是想代替法律審判我嗎？”
“靠著這些連局勢都弄不清楚的麻瓜？”
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這裏派麗可偷換了一系列概念，又用尖銳的“仇人”、“敵人”來使反對派感到不安。鄧布利多足夠強大，但是他表現得太沒有威脅性了，以至於許多人根本無法意識到與他對立會引來什麽。
但是她的目的並不是使鄧布利多脫罪，或者說，最終目的並不是這個。
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