第133章 水月3
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第133章 水月3
須菩提，於意雲何？
天凈如洗，明月皎潔。佛堂外已有蟲鳴聲，春蟲的鳴叫聲很細，偶爾才響起。
荀靖之坐在檐下，與六如比丘尼隔簾對談。六如比丘尼在這一夜中，以影子和聲音的形式出現在荀靖之的面前。
二人不說話時，風吹起屋檐下的青色布幔，鎏金佛鈴叮叮作響。
荀靖之聽見通覺寺深處傳來比丘尼們的誦經聲。
風起之時，佛堂中的燭火也因風而搖晃。
荀靖之問六如比丘尼，為什麽世間煩惱眾多。六如比丘尼回答說，因為這世間是有漏世間，是有缺陷的世間。
“漏”即是缺陷之意。荀靖之問六如比丘尼：“法師，處在這個世間，就一定有漏嗎？那一人即使修得了福報，離不開這世間，豈不是也會有煩惱。”
“是。人修得福報後，可以憑福報轉生為這世間更高天的天人，獲得漫長壽命，然而天人會有五衰，如果天人不繼續修持佛法，就會隕落。天人沒有成佛，尚未完全離開這世間，也受諸漏之苦。”
荀靖之苦笑，“看來成佛要精於修持，一刻不得松懈、一世不得松懈。凈土宗說念佛號就能成佛，我不信。成佛不可能是容易的事情。”他請六如比丘尼為自己解《金剛經》“是福德即非福德性”，阿翁在此句後沒有寫下註解。
福德……阿翁修得了怎樣的福德，可轉生在更高天了嗎？阿翁是不是再也不會回看他所在的這煩惱欲界。他又該做什麽呢，也像阿翁那樣，修行佛法嗎。可是他有我執，他放不下——他放得下金、銀、身份，他放不下過去。
放不下，絕不放下。
六如比丘尼為荀靖之回顧佛經：“佛問須菩提：‘須菩提，若有人以充滿三千世界那麽多的金銀七寶布施，所得福德，是否算多？’須菩提答：‘師尊，甚多。’佛問：‘為什麽？’須菩提說：‘是福德即非福德性。’”*
荀靖之說：“法師，我不理解最後一句話。”
六如比丘尼答：“郡王，這世間的福報只是福報，因緣而生，因緣而散，總會流變——福報有自己的期限，所以須菩提說這種福報不是有本性的東西。因為福報沒有本性，所以有時會多，有時會少，可以用‘多’‘少’衡量。可是，福報並不恒定，此時您以為是福報的事情，在另一個時候看可能就是痛苦，此時您以為有炭火是福報，可是延續到夏日，就是痛苦。福報沒有本性，本質是空，是故福報是有漏福報。世間無漏者，唯有佛法，修行佛法，悟得無漏之佛果，可超脫世間。”
荀靖之問：“法師，什麽又是‘世間’？我覺得這世間，不夠好。”
六如比丘尼答：“世間又名器世間，如同器皿，有成、有住、有壞、有空，生成之後，終將崩壞。世間之中，有時間、有空間，郡王，您轉頭看月，您若是看見了這個世間的月亮，是在時間中看見了它，您至少看見了它一瞬，否則您不能說自己看見了；您也是在空間中看見了它，它在天上——若是沒有空間，月就沒有相，您也就無法說您看見了月亮。世間有時有空，色相在其中偶合相遇。”
荀靖之說：“佛經中說有三千世間。”
六如比丘尼答：“世間多如恒河沙數，不可數清，我與郡王所在的這世間只是一個世間，名叫婆娑世界，又名堪忍世界。婆娑世界苦樂參半，其間眾生能忍一切，故名“堪忍”。生極樂凈土者，唯有喜樂，不需忍苦；生無間地獄者，唯有苦厄，無法忍苦，故發出大叫喚，故地獄名大叫喚地獄。生婆娑世界者，有苦有樂，因而可以因喜樂反思苦，然後不想再忍苦，由此悟道，得證佛法，永得解脫。”
荀靖之問六如比丘尼：“法師以為，這世間可有真樂？”
六如比丘尼說：“修行佛法，可得真樂。”
荀靖之又問：“除佛法之樂，其他之樂難道不真實嗎？”
六如比丘尼以龍樹菩薩所作《大智度論》答荀靖之：“是身實苦，新苦為樂，故苦為苦。”
荀靖之不明白。
六如比丘尼說：“譬如郡王站立一日後，在檐下跪坐，初坐時身體舒適，不覺是苦，久坐則雙腿微麻，於是知道坐亦是苦。”
除卻修行佛法外，世間沒有真樂。
荀靖之說：“我不想修行佛法……法師得到真樂了嗎？可能告知我得到真樂時的感受。”
六如比丘尼說：“我未得真樂。”
荀靖之看著竹簾上六如比丘尼的影子，那是一個沈靜的影子。荀靖之覺得自己有些發燒，渾身一陣冷一陣熱，冷比熱多。他看著六如比丘尼映在竹簾上的影子，忽然有種不真實的感受。
什麽是“真”？影只是影，他能抓住的似乎是六如比丘尼的聲音。六如比丘尼的聲音如同一道甘霖，那不是他所需要的水源，但是可以稍稍緩解他心中的幹渴。他輕聲說：“是嗎……您也沒有得到過真樂嗎？”
六如比丘尼回答他：“郡王，佛法不在得，在悟。以為‘我’能得真樂，是以為‘我’勝過眾人，以為‘我’與眾人不同，此時恰恰是執著於我相、人相、眾生相、壽者相之時。郡王，因此我並無所得。”
荀靖之意味不明地笑了一下，無所得。他問六如比丘尼：“法師開心嗎？”
六如比丘尼說：“唯求安心。”
漏。煩惱。不得解脫。
不得解脫，不、得、解、脫，他有多久沒有過安心的感受了。如果不向空門尋求解脫，他可還會有安心的感受嗎。
如果苦還能忍受，那便是苦。不能忍受時，人會想尋求解脫，向空門銷去一切煩惱，那苦也就消失了。他最深的苦與執念有關，他執著地懷念一位故人，當他不再懷念時，不，他覺得自己尚能忍受，他不允許自己忘記。
荀靖之感受著自己的身體的酸軟和疼痛，這具報身為病痛纏繞……貪、嗔、癡被稱為正三毒，他想起一個日本國故事，清姬化生的大蛇因正三毒在大火中燃燒，他坐在佛堂前，報身卻像清姬化生的大蛇一般痛苦，如遭烈焰焚燒，如被冰水潑身。
四周的空氣因一場雨水而變得清新濕潤。檐下的佛鈴發出輕響。通覺寺的比丘尼們早已結束了誦經，寺中只剩下了木魚聲，一下一下，敲得緩慢，從通覺寺深處傳來。
是該放下了嗎，他累了，不得安眠。
篤、篤、篤、篤……
木魚聲從月光下傳來，一下一下像是落在了荀靖之的骨節上，一下、一下，木魚聲叩問他這具身體中的魂魄。他坦誠地對六如比丘尼說：“法師，我有貪嗔癡，放不下執念。”
他以為六如比丘尼會開解他，勸他修習佛經。然而，六如比丘尼說：“郡王，我也有，人人皆有。這是有漏世間。”
荀靖之問：“法師也有貪嗔癡嗎？”
“有。佛門修行有六波羅蜜多，又譯作六度、六‘到彼岸’，乃是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。我應為眾生行布施，施財、施法、施無畏，可是我聽聞郡王深夜來訪，我得重新換回衣服，那時我很憊懶，不高興郡王深夜來了。惡從一念生，我不願行布施，嗔怪郡王。”
“深夜來訪，是我的過錯。法師有妙德，我感謝您願意見我。法師會改悔，可我不想改悔，我不放下。法師要勸我放下嗎？”
“郡王不想放下，我勸也不會有用，我勸您只會讓您更加不想放下，只是堅定您絕不放下的決心。郡王，佛不渡人，人自渡己。郡王如果不想放下，您的不放下也不妨礙別人，那您可以來與我同座，我無法讓郡王放下，但是我可以使郡王的心稍稍得到喘息。我向您表示尊重，不是因為您是郡王，而是因為人負擔起諸苦，走一條不好的路，要有異常之勇氣，而您選擇這樣去走路。郡王，不必苛責自己，堪忍世間充滿諸苦，錯不在一個人。而一個人獨自行走，是會更苦的。”
人獨自行走，是很苦的。荀靖之眼眶微濕，道：“多謝法師。”他感謝六如比丘尼在這一夜對他的布施，六如比丘尼將善意和佛法布施於他。
有一位中年女尼提著燈籠走了過來，對荀靖之躬了躬身子，道：“郡王，寺外有人找您。”
荀靖之有些疑惑，不知道誰會在這時找他，而且還找到了他。
他向來傳信的中年女尼說：“多謝。”然後朝竹簾後的六如比丘尼點頭示意，“法師，今夜打攪了，我改日再來拜訪。”
六如比丘尼也在竹簾後點頭回禮。
荀靖之站了起來，問中年女尼：“是誰找我？”
中年女尼回答他：“是您的家仆，和周大人。”
“周大人，哪位周大人……周鸞？”
“周紫麟周大人。”
周紫麟？荀靖之不知道周紫麟大半夜找他做什麽。周紫麟是周鸞的哥哥，荀靖之沒和他說過幾句話，他們兩個人互不熟悉。
中年女尼在前面帶路，荀靖之跪坐了許久，腿有些麻，再加上有些發燒，精神不算太好，走路時差點摔倒，中年女尼立刻扶了他一把。
荀靖之披在身上的百衲衣落在了地上，地上還留著雨水，有些濕潤，他彎身將衣服撿了起來。
荀靖之彎身時，中年女尼看到他背上有一片深色的痕跡，以為是水痕，問他：“郡王的衣服還沒幹嗎？您的家仆恰好帶了衣服來，您可以換衣服了。”
荀靖之點了一下頭。其實荀靖之的衣服早就幹了，他在佛堂前坐著時，身側放了小炭盆，他自己又一直將濕衣服穿在身上，體溫和炭火已經將衣服暖幹了。
他背上深色的印記不是水痕，是傷口滲出的血痕。
血又如何。
他不憎恨舅舅罰他，他也不後悔親手殺死了周敦平等人。人生果然處在有漏世間，煩惱不能根除，一念生起時，煩惱又一齊生起。
他看見了等在前面的周紫麟。
作者有話說：
* 《金剛經》：
“須菩提，於意雲何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？”
須菩提言：“甚多，世尊。”
“何以故？”
“是福德即非福德性，是故如來說福德多。”
“若覆有人於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。”
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須菩提，於意雲何？
天凈如洗，明月皎潔。佛堂外已有蟲鳴聲，春蟲的鳴叫聲很細，偶爾才響起。
荀靖之坐在檐下，與六如比丘尼隔簾對談。六如比丘尼在這一夜中，以影子和聲音的形式出現在荀靖之的面前。
二人不說話時，風吹起屋檐下的青色布幔，鎏金佛鈴叮叮作響。
荀靖之聽見通覺寺深處傳來比丘尼們的誦經聲。
風起之時，佛堂中的燭火也因風而搖晃。
荀靖之問六如比丘尼，為什麽世間煩惱眾多。六如比丘尼回答說，因為這世間是有漏世間，是有缺陷的世間。
“漏”即是缺陷之意。荀靖之問六如比丘尼：“法師，處在這個世間，就一定有漏嗎？那一人即使修得了福報，離不開這世間，豈不是也會有煩惱。”
“是。人修得福報後，可以憑福報轉生為這世間更高天的天人，獲得漫長壽命，然而天人會有五衰，如果天人不繼續修持佛法，就會隕落。天人沒有成佛，尚未完全離開這世間，也受諸漏之苦。”
荀靖之苦笑，“看來成佛要精於修持，一刻不得松懈、一世不得松懈。凈土宗說念佛號就能成佛，我不信。成佛不可能是容易的事情。”他請六如比丘尼為自己解《金剛經》“是福德即非福德性”，阿翁在此句後沒有寫下註解。
福德……阿翁修得了怎樣的福德，可轉生在更高天了嗎？阿翁是不是再也不會回看他所在的這煩惱欲界。他又該做什麽呢，也像阿翁那樣，修行佛法嗎。可是他有我執，他放不下——他放得下金、銀、身份，他放不下過去。
放不下，絕不放下。
六如比丘尼為荀靖之回顧佛經：“佛問須菩提：‘須菩提，若有人以充滿三千世界那麽多的金銀七寶布施，所得福德，是否算多？’須菩提答：‘師尊，甚多。’佛問：‘為什麽？’須菩提說：‘是福德即非福德性。’”*
荀靖之說：“法師，我不理解最後一句話。”
六如比丘尼答：“郡王，這世間的福報只是福報，因緣而生，因緣而散，總會流變——福報有自己的期限，所以須菩提說這種福報不是有本性的東西。因為福報沒有本性，所以有時會多，有時會少，可以用‘多’‘少’衡量。可是，福報並不恒定，此時您以為是福報的事情，在另一個時候看可能就是痛苦，此時您以為有炭火是福報，可是延續到夏日，就是痛苦。福報沒有本性，本質是空，是故福報是有漏福報。世間無漏者，唯有佛法，修行佛法，悟得無漏之佛果，可超脫世間。”
荀靖之問：“法師，什麽又是‘世間’？我覺得這世間，不夠好。”
六如比丘尼答：“世間又名器世間，如同器皿，有成、有住、有壞、有空，生成之後，終將崩壞。世間之中，有時間、有空間，郡王，您轉頭看月，您若是看見了這個世間的月亮，是在時間中看見了它，您至少看見了它一瞬，否則您不能說自己看見了；您也是在空間中看見了它，它在天上——若是沒有空間，月就沒有相，您也就無法說您看見了月亮。世間有時有空，色相在其中偶合相遇。”
荀靖之說：“佛經中說有三千世間。”
六如比丘尼答：“世間多如恒河沙數，不可數清，我與郡王所在的這世間只是一個世間，名叫婆娑世界，又名堪忍世界。婆娑世界苦樂參半，其間眾生能忍一切，故名“堪忍”。生極樂凈土者，唯有喜樂，不需忍苦；生無間地獄者，唯有苦厄，無法忍苦，故發出大叫喚，故地獄名大叫喚地獄。生婆娑世界者，有苦有樂，因而可以因喜樂反思苦，然後不想再忍苦，由此悟道，得證佛法，永得解脫。”
荀靖之問六如比丘尼：“法師以為，這世間可有真樂？”
六如比丘尼說：“修行佛法，可得真樂。”
荀靖之又問：“除佛法之樂，其他之樂難道不真實嗎？”
六如比丘尼以龍樹菩薩所作《大智度論》答荀靖之：“是身實苦，新苦為樂，故苦為苦。”
荀靖之不明白。
六如比丘尼說：“譬如郡王站立一日後，在檐下跪坐，初坐時身體舒適，不覺是苦，久坐則雙腿微麻，於是知道坐亦是苦。”
除卻修行佛法外，世間沒有真樂。
荀靖之說：“我不想修行佛法……法師得到真樂了嗎？可能告知我得到真樂時的感受。”
六如比丘尼說：“我未得真樂。”
荀靖之看著竹簾上六如比丘尼的影子，那是一個沈靜的影子。荀靖之覺得自己有些發燒，渾身一陣冷一陣熱，冷比熱多。他看著六如比丘尼映在竹簾上的影子，忽然有種不真實的感受。
什麽是“真”？影只是影，他能抓住的似乎是六如比丘尼的聲音。六如比丘尼的聲音如同一道甘霖，那不是他所需要的水源，但是可以稍稍緩解他心中的幹渴。他輕聲說：“是嗎……您也沒有得到過真樂嗎？”
六如比丘尼回答他：“郡王，佛法不在得，在悟。以為‘我’能得真樂，是以為‘我’勝過眾人，以為‘我’與眾人不同，此時恰恰是執著於我相、人相、眾生相、壽者相之時。郡王，因此我並無所得。”
荀靖之意味不明地笑了一下，無所得。他問六如比丘尼：“法師開心嗎？”
六如比丘尼說：“唯求安心。”
漏。煩惱。不得解脫。
不得解脫，不、得、解、脫，他有多久沒有過安心的感受了。如果不向空門尋求解脫，他可還會有安心的感受嗎。
如果苦還能忍受，那便是苦。不能忍受時，人會想尋求解脫，向空門銷去一切煩惱，那苦也就消失了。他最深的苦與執念有關，他執著地懷念一位故人，當他不再懷念時，不，他覺得自己尚能忍受，他不允許自己忘記。
荀靖之感受著自己的身體的酸軟和疼痛，這具報身為病痛纏繞……貪、嗔、癡被稱為正三毒，他想起一個日本國故事，清姬化生的大蛇因正三毒在大火中燃燒，他坐在佛堂前，報身卻像清姬化生的大蛇一般痛苦，如遭烈焰焚燒，如被冰水潑身。
四周的空氣因一場雨水而變得清新濕潤。檐下的佛鈴發出輕響。通覺寺的比丘尼們早已結束了誦經，寺中只剩下了木魚聲，一下一下，敲得緩慢，從通覺寺深處傳來。
是該放下了嗎，他累了，不得安眠。
篤、篤、篤、篤……
木魚聲從月光下傳來，一下一下像是落在了荀靖之的骨節上，一下、一下，木魚聲叩問他這具身體中的魂魄。他坦誠地對六如比丘尼說：“法師，我有貪嗔癡，放不下執念。”
他以為六如比丘尼會開解他，勸他修習佛經。然而，六如比丘尼說：“郡王，我也有，人人皆有。這是有漏世間。”
荀靖之問：“法師也有貪嗔癡嗎？”
“有。佛門修行有六波羅蜜多，又譯作六度、六‘到彼岸’，乃是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。我應為眾生行布施，施財、施法、施無畏，可是我聽聞郡王深夜來訪，我得重新換回衣服，那時我很憊懶，不高興郡王深夜來了。惡從一念生，我不願行布施，嗔怪郡王。”
“深夜來訪，是我的過錯。法師有妙德，我感謝您願意見我。法師會改悔，可我不想改悔，我不放下。法師要勸我放下嗎？”
“郡王不想放下，我勸也不會有用，我勸您只會讓您更加不想放下，只是堅定您絕不放下的決心。郡王，佛不渡人，人自渡己。郡王如果不想放下，您的不放下也不妨礙別人，那您可以來與我同座，我無法讓郡王放下，但是我可以使郡王的心稍稍得到喘息。我向您表示尊重，不是因為您是郡王，而是因為人負擔起諸苦，走一條不好的路，要有異常之勇氣，而您選擇這樣去走路。郡王，不必苛責自己，堪忍世間充滿諸苦，錯不在一個人。而一個人獨自行走，是會更苦的。”
人獨自行走，是很苦的。荀靖之眼眶微濕，道：“多謝法師。”他感謝六如比丘尼在這一夜對他的布施，六如比丘尼將善意和佛法布施於他。
有一位中年女尼提著燈籠走了過來，對荀靖之躬了躬身子，道：“郡王，寺外有人找您。”
荀靖之有些疑惑，不知道誰會在這時找他，而且還找到了他。
他向來傳信的中年女尼說：“多謝。”然後朝竹簾後的六如比丘尼點頭示意，“法師，今夜打攪了，我改日再來拜訪。”
六如比丘尼也在竹簾後點頭回禮。
荀靖之站了起來，問中年女尼：“是誰找我？”
中年女尼回答他：“是您的家仆，和周大人。”
“周大人，哪位周大人……周鸞？”
“周紫麟周大人。”
周紫麟？荀靖之不知道周紫麟大半夜找他做什麽。周紫麟是周鸞的哥哥，荀靖之沒和他說過幾句話，他們兩個人互不熟悉。
中年女尼在前面帶路，荀靖之跪坐了許久，腿有些麻，再加上有些發燒，精神不算太好，走路時差點摔倒，中年女尼立刻扶了他一把。
荀靖之披在身上的百衲衣落在了地上，地上還留著雨水，有些濕潤，他彎身將衣服撿了起來。
荀靖之彎身時，中年女尼看到他背上有一片深色的痕跡，以為是水痕，問他：“郡王的衣服還沒幹嗎？您的家仆恰好帶了衣服來，您可以換衣服了。”
荀靖之點了一下頭。其實荀靖之的衣服早就幹了，他在佛堂前坐著時，身側放了小炭盆，他自己又一直將濕衣服穿在身上，體溫和炭火已經將衣服暖幹了。
他背上深色的印記不是水痕，是傷口滲出的血痕。
血又如何。
他不憎恨舅舅罰他，他也不後悔親手殺死了周敦平等人。人生果然處在有漏世間，煩惱不能根除，一念生起時，煩惱又一齊生起。
他看見了等在前面的周紫麟。
作者有話說：
* 《金剛經》：
“須菩提，於意雲何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？”
須菩提言：“甚多，世尊。”
“何以故？”
“是福德即非福德性，是故如來說福德多。”
“若覆有人於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。”
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