【第十一章】勿覆相思
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【第十一章】勿覆相思
卻說那行者被師父埋怨，只當是他行路累了耍性子。更不敢有何怠慢，將身一縱，跳上雲端裏，手搭涼篷，睜眼觀看。可憐西方路甚是寂寞，更無莊堡人家，正是多逢樹木少見人煙去處。
行者觀多時，但見霧散處，那正南坡上一座高山，向陽之處卻有一片紅點。行者遂按下雲頭對師父道：“師父，這裏沒甚人家化齋。我瞧那山上有片紅，像是熟透的果子，我去摘幾個給你充饑。”三藏聽罷，難得展顏歡喜，卻道：“出家人若有桃子吃，就為上分了，快去！”行者取了缽盂，縱起祥光，你看他觔鬥幌幌，冷氣颼颼，須臾間，奔南山摘桃不題。
卻說常言有雲：“山高必有怪，嶺峻卻生精。”果然這山上有一個妖精，孫大聖去時，驚動那怪。他在雲端裏，踏著陰風，看見長老坐在地下，卻未敢下手拿人。那八戒沙僧雖沒個大本事，到底是天神下界，威氣尚不曾洩，故不敢攏身。那妖心道：“我這白虎嶺從來不曾闖入甚麼道士和尚的，皆雲出家人六根清凈，怎也入得我荒郊野冢？”原來這白虎嶺從前不過荒冢一座，一尊白骨汲取七情六欲幻化成精，寄居此處。變化成財寶美人，專哄那六根不凈的凡夫。
那妖觀長老狀貌身形，與妖界所傳畫影無二。昔黃風嶺埋其禍根，今顯於此，籲！那長老此刻卻懷癡嗔，懵然不知。妖精不勝歡喜道：“造化！造化！幾年家人都講東土的唐和尚取‘大乘’，他本是金蟬子化身，十世修行的原體。有人吃他一塊肉，長壽長生。真個今日到了。”
好妖精，停下陰風，在那山凹裏，搖身一變，變做個月貌花容的女兒，說不盡那眉清目秀，齒白唇紅，左手提著一個青砂罐兒，右手提著一個綠磁瓶兒，從西向東，徑奔唐僧。自稱是獨女，父母招個養老女婿，此時正要去給丈夫送飯哩！那呆子見他相貌，又聽罷這番情由，忍不住胡言亂語道：“女菩薩好生賢惠，老豬還俗前也曾娶個娘子，似這般天氣，也帶著丫鬟隨從給我送飯哩！今日見女菩薩，倒勾起我幾分鄉情。”
長老聽那呆子言語甚是惱怒，罵道：“你這夯貨莫要胡纏！出家人說甚麼前塵往事，平白惹了女菩薩笑話。”女子笑道：“世間誰無六欲七情，小長老雖方外人，亦是有情菩薩。有情方知人間疾苦，可見小長老慈悲。”那女子花言巧語，把個呆子哄得凡心大動，連連稱是。
長老不由得往南邊望，心道：“這呆子不省事，青天白日同個女子攀談，恐惹人蜚語。悟空是個會走路的，今日怎還不見來？”那女子仍同八戒巧言，勸三藏用齋。一想到行者，三藏莫名多了幾分底氣。忙道：“善哉！善哉！我有徒弟摘果子去了，就來，我不敢吃。假如我和尚吃了你飯，你丈夫曉得，罵你，卻不罪坐貧僧也？”
那女子見他不食，又滿面春生道：“師父，我若雲父母行善，亦不過齋僧。我丈夫那人，最愛修橋補路，愛老憐貧。若知曉小婦人這飯給師父吃了，我夫妻情分比尋常更是不同！”三藏由他如何說，也只是不吃。旁邊卻惱壞了八戒，那呆子努著嘴，口裏埋怨道：“天下和尚也無數，不曾象師父這般罷軟！現成的飯三分兒倒不吃，只等那猴子來，做四分才吃！天生地養的人，你倒憐惜他餓不餓著，好生情多。”他不容分說，一嘴把個罐子拱倒，就要動口。那長老本心裏有鬼，不言流沙河那事，便說莫家莊夢中種種，於出家人亦莫大之罪。俄而頭眩，不能聽其言。
正這般拉扯，那行者自南山頂上，摘了幾個桃子，托著缽盂，一筋鬥，點將回來，卻見長老在一旁，淚盈盈的，躊躇不安。他睜火眼金睛觀看，認得那女子是個妖精，放下缽盂便要打。唬得個長老用手扯住道：“悟空！你走將來打誰？”行者道：“師父，這女子是個妖精，你且放手，要我打退他好上路哩！”三藏道：“你這猴頭，當時倒也有些眼力，今日如何亂道！這女菩薩有此善心，將這飯要齋我等，你怎麽說他是個妖精？”八戒冷笑道：“師父，師兄瞧你攀扯這女施主，打翻了醋壇子胡攪哩！”行者被呆子調笑慣了，本不欲惱，可有六丁六甲在職，這女子又是個妖精。這等話被人聽了多心，平白汙了三藏名聲。且看那師父，被呆子一激，愈是羞惱。只道：“你放他走罷！我們上路！”
行者哪知他心思，笑道：“師父，你那裏認得！老孫在水簾洞裏做妖魔時，若想人肉吃，便是這等：或變金銀，或變莊臺，或變醉人，或變女色。有那等癡心的，愛上我，我就迷他到洞裏，盡意隨心，或蒸或煮受用；吃不了，還要曬幹了防天陰哩！師父，我若來遲，你定入他套子，遭他毒手！”那唐僧那裏肯信，只說是個好人。
行者道：“師父，我知道你了，你見他那等容貌，必然動了凡心。若果有此意，叫八戒伐幾棵樹來，沙僧尋些草來，我做木匠，就在這裏搭個窩鋪，你與他圓房成事，我們大家散了，卻不是件事業？何必又跋涉，取甚經去！”那長老原是個軟善的人，那裏吃得他這句言語，羞得個光頭徹耳通紅。行者自是不知八戒前頭諸多言語，那妖卻聽了個分明，心道：“我說那六根清凈的出家人怎麽誤入我白虎嶺？原是他師徒間多齷齪，情深的情深，嫉妒的嫉妒，好生熱鬧。”
那女子心生一計，做出個梨花帶雨的楚楚之姿，哭道：“我女兒家名節何其重？方才長老還勸我莫拋頭露面，我只當是個慈悲的菩薩，將齋飯予你。怎麽你徒弟卻說出這等言語來，教我如何有顏面見丈夫去？不如死了幹凈。”那三藏正羞慚，行者亦惱怒，不及反應，妖孽便撞上行者鐵棒。使個“解屍法”，抖擻精神，預先走了，把一個假屍首撇在棒下。
那長老戰戰兢兢，僧袍上也濺鮮血。映衣擺間宛若紅梅裂朵，長老跌坐，半晌不得言語，只望著那女子的屍首流淚。那妖精脫命升空，在那雲端裏，咬牙切齒，暗恨行者道：“幾年只聞得講他手段，今日果然話不虛傳。縱然如此，唐三藏肉眼凡胎，已露諸多破綻。待我使個計策弄走將這猴頭，這和尚可不就是我的？”又笑道：“唐三藏啊唐三藏，你若有所牽掛，便莫想過我白虎嶺。”
那妖孽雖不知曉三藏來歷身世，卻也窺得幾分端倪。方才他去送飯，三藏口口聲聲：“聖經雲：‘父母在，不遠游，游必有方。’你既有父母在堂，又與你招了女婿，有願心，教你男子還，便也罷，怎麽自家在山行走？又沒個侍兒隨從。這個是不遵婦道了。”
那妖笑道：“世人皆是皮軟，開口便賣個破綻。管他是註重女兒家名節，或是憐烈女恨□□，憑我手段，皆判他個六根不凈，要做我口中之食。”好妖精，按落陰雲，在那前山坡下，搖身一變，變作個老婦人，年滿八旬，手拄著一根彎頭竹杖，一步一聲的哭著走來。八戒見了，大驚道：“師父！不好了！那媽媽兒來尋人了！”那長老正傷神，擡頭果然見一老婦人蹣跚而來。一時心裏鈍痛，便手中撚訣，口裏念咒，行者就叫：“頭疼！頭疼！莫念！莫念！有話便說。”
唐僧道：“我同你還有甚話說！我常教導你，出家人時時常要方便，念念不離善心，掃地恐傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈。你今害他一家天人永隔，我若不處置，實在有愧於心。你回去罷！”行者道：“師父這話哪裏來？你肉眼凡胎不辨善惡，卻也知人倫。那女子十八歲，這老婦有八十歲，怎麽六十多歲還生產？斷乎是個假的。”因被那妖孽戲弄，也在氣頭上，又道：“縱然是個真的，憑他拉老孫見官也罷，斷然不敢連累師父。”
“你……”三藏臉色蒼白，嘴唇發顫。二人正爭執，那老婦人已走近了。行者認得他是妖精，更不理論，舉棒照頭便打。那怪見棍子起時，依然抖擻，又出化了元神，脫真兒去了，把個假屍首又打死在山路之下。唐僧一見，驚下馬來，睡在路旁，更無二話，只是把《緊箍兒咒》顛倒足足念了二十遍。末了道：“你是個無心向善之輩，有意作惡之人，取甚麼經？你去罷！”
八戒在一旁道：“師父果然慈悲，如此便是處置？殺人償命都是輕的，您這輕飄飄幾句咒哪裏抵得過人命關天？”行者掙起，扯住道：“豬八戒！”八戒見那三藏閉口不念，轉身去了，笑道：“師兄今時今日，可還能記得小弟昔日諫言？”
行者楞怔片刻，呆呆望著三藏的背影。八戒當年言語，又在耳畔：“凡人是一等無情無義，汝今與彼十分心，彼來日未必三分還。你我本面目非善，若他有朝一日，見你手段通天，殺伐果斷。哪能不生芥蒂，恐你害他耶？”行者掙脫八戒，上前道：“師父，你教我回那裏去？”唐僧道：“我不要你做徒弟。”
行者道：“你不要我做徒弟，只怕你西天路去不成。”唐僧道：“我命在天，該那個妖精蒸了吃，就是煮了，也算不過。終不然，你救得我的大限？你快回去！”行者聽罷，忙跪下扣頭道：“老孫因大鬧天宮，致下了傷身之難，被我佛壓在兩界山，幸觀音菩薩與我受了戒行，幸師父救脫吾身，若不與你同上西天，顯得我‘知恩不報非君子，萬古千秋作罵名’。師父，你說老孫不念你的恩義，老孫哪有一刻不念你恩義？師父之恩，於我山高海深，萬望再饒我一次，我再不打人了！”
三藏本就是個慈憫的聖僧，他見行者哀告，卻也回心轉意。況他二人的情分，本就不同於尋常。三藏口上不說，心裏難舍。面上卻冷了幾分，道：“既如此說，且饒你這一次，卻不可再行兇了。”行者忙哄道：“再不敢了，再不敢了。”便攙扶師父自河岸便坐下，將南山摘下的蜜桃遞給三藏一個。又取出幹凈僧衣來給他換了，自家將三藏染了血的衣袍洗凈。
三藏看著行者的背影，只覺得心裏苦澀，連口裏蜜桃也不知滋味。汙血自河裏暈開，化作他指尖漣漪被沖刷不見。三藏心想：“人命關天，我怎能因他幾句言語便寬宥他？”心力交瘁間，忽覺夢裏歡愜當真讓他迷了心竅。見其與人交好，便怒，見之殺人如麻，亦饒。
卻說那妖精，原來行者第二棍也不曾打殺他。那怪物在半空中，誇獎不盡道：“好個猴王，著然有眼！我那般變了去，他也還認得我。聽那豬悟能言語，想那點齷齪也是真。難怪這和尚見他連傷兩命也能饒恕，也罷也罷！憑你怎得鶼鰈情深，我也能囫圇一團吞。”好妖怪，按聳陰風，在山坡下搖身一變，變成一個老公公，數珠掐在手，口誦南無經。唐僧在馬上見了，心中歡喜道：“阿彌陀佛！西方真是福地！那公公路也走不上來，逼法的還念經哩。”
那老公公顫顫巍巍，柱著仗站起。謂三藏道：“長老啊，沿途來，可見我妻兒女婿？”三藏不忍，又不敢妄語，默而不言。行者上前，遽移題道：“公公家供著張五郎哩，想非齋人，如何手持念珠？”行者本欲告師，此乃頑孽，最嗜屠殺，怎想正中那妖孽下懷。遂答道：“長老啊，我老漢祖居此地，本是個獵戶，造下頗多殺孽。我那娘子一生好善齋僧，看經念佛。我為求娶他，乃釋屠刀以務農。但此祖宗像為家傳，老漢不敢棄去，仍奉此像。”長老聽罷，不禁暗自感嘆：“這老人家真是個癡心人，縱然半生殺戮，為他那心上人，便連謀生手段亦可拋卻。”轉念又添幾分酸楚，不敢細想那酸楚來自何處。
行者笑道：“我是個做嚇虎的祖宗，你怎麽袖子裏籠了個鬼兒來哄我？你瞞了諸人，瞞不過我！我認得你是個妖精！”說著便要舉棒，那唐僧忙攔住他，道：“你這猴頭，如何覆生事端？打殺了兩個人還不夠，我屢次教化，怎麽就當耳旁風？”
行者道：“師父，你不認得！他是個潛靈作怪的僵屍，在此迷人敗本，我前番打死的兩個皆是他變化的。我若不打殺了，不知要害多少人哩！”那老漢聽了，蹶然而泣：“我怎招仇家入門？我苦命的妻兒，奈何棄我而去？”長老見他悲痛欲絕，更是不忍，喝道：“悟空，你視人命如草芥，取經何用啊？”那大聖聽他這般言語，正欲招土地山神問訊，卻見天光雲影處，飄飄然一張金貼兒。正飄到三藏腳下，長老忙俯身拾起，但見那貼上金字灼灼，曰：“惡徒不除，難取真經。”
三藏一見佛祖降旨，此前三分疑竇也消盡。正此時，行者舉棒便將那妖魔打死。又以神功將那怪解屍而逃的真身打散了。棍起處，白骨夫人魂飛魄散，才斷絕了靈光。三藏心灰意冷，竟連緊箍咒也不再念。行者收起鐵棒，卻是一堆粉骷髏在那裏。沙僧道：“師父，這個人才死了，怎麽就化作一堆骷髏？大師兄打得確是妖精！”
八戒聽了，在旁邊唆嘴道：“師父，他的手重棍兇，把人打死，只怕你念□□，故意變化這個模樣，掩你的眼目哩！”三藏將手裏念珠收起，似也無意聽他兄弟爭執。出家人行善，如春園之草，不見其長，日有所增；行惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧。從前他孤身一人出了長安，沒個幫扶，多有豺狼虎豹侵擾。他為保命，收留行者，縱然他打殺六條人命，也不曾再多追究。而今樁樁件件，想來都是果報。
三藏道：“你回去罷！莫再糾纏，師徒一場，好聚好散，亦留個薄面。莫叫我將話說絕了，來日又見嫌我這凡人，低了你齊天大聖的名頭。”行者聞言，卻上前執他手道：“師父，你怎就不信我？我打死的確是妖孽。他實有心害你。我倒打死他，替你除了害，你卻不認得，反信了那呆子讒言冷語，屢次逐我。師父，你當真不念我半點情分麼？”三藏被戳中心事，一把掙脫了，道：“我同你有何情分？何以為念？”行者自知情急，言語唐突。那樁事於他出家人而言，實在醜事一樁，他斷然不該此刻提起。於是道：“師父昔年救我出山，深恩厚義我尚不曾報答。西行路漫漫，我若這樣走了，你佛子之身，恐遭人暗害！”長老道：“看起來，只你是人，那悟能、悟凈就不是人？”
那大聖一聞得說他兩個是人，止不住傷情淒慘，對唐僧道聲：“苦啊！你那時節，出了長安，到兩界山，救我出來，投拜你為師。我曾穿古洞，入深林，擒魔捉怪，收八戒，得沙僧，吃盡千辛萬苦。你今昧著惺惺使糊塗，只教我回去：這才是‘鳥盡弓藏，兔死狗烹！’罷罷罷！但只是多了那《緊箍兒咒》。”唐僧道：“我再不念了。”行者道：“這個難說。若到那毒魔苦難處不得脫身，八戒沙僧救不得你，那時節，想起我來，忍不住又念誦起來，就是十萬裏路，我的頭也是疼的；假如再來見你，不如不作此意。”
唐僧見他言言語語，越添惱怒，滾鞍下馬來，叫沙僧包袱內取出紙筆，即於澗下取水，石上磨墨，寫了一紙貶書。上書：貧僧唐三藏，承蒙點化奉旨西行，至今三載有餘。猶記宏誓，謹念慈悲。今有劣徒行者，至白虎嶺村舍人家，連傷三命，佛祖降旨，吾當貶退。既以二心不同，難歸一意，反目生怨，故來相對。特以此書為憑，如違此誓，永墮沈淪地獄。
遂遞於行者道：“猴頭！執此為照，再不要你做徒弟了！如再與你相見，我就墮了阿鼻地獄！”
行者聽他發了毒誓，連忙接了貶書道：“師父，不消發誓，老孫去罷。”他將書摺了，留在袖中，卻又軟款唐僧道：“師父，我也是跟你一場，又蒙菩薩指教，今日半途而廢，不曾成得功果，你請坐，受我一拜，我也去得放心。”唐僧轉回身不睬，只道：“我已不是你師父了，不必再拜！”大聖見他不睬，又使個身外法，把腦後毫毛拔了三根，吹口仙氣，叫“變！”即變了三個行者，連本身四個，四面圍住師父下拜。那長老左右躲不脫，好道也受了一拜。
大聖跳起來，把身一抖，收上毫毛，卻又吩咐沙僧道：“賢弟，你是個好人，卻只要留心防著八戒詀言詀語，途中更要仔細。倘一時有妖精拿住師父，你就說老孫是他大徒弟。西方毛怪，聞我的手段，不敢傷我師父。”唐僧道：“我是個好和尚，不題你這歹人的名字，你回去罷。”
那大聖見長老三番兩覆，不肯轉意回心，沒奈何才去。回身見八戒身倚樹，若笑非笑。乃前曰：“如是，賢弟可覺解氣？”八戒道：“師兄此言差矣，我不過讓你看清，凡人是何等沒脊骨的東西。常言道：‘仗義每多屠狗輩，負心多是讀書人’，今日是也。”八戒瞥了眼他懷裏揣著貶書的位置，笑道：“師兄，刀筆開刃，疼是不疼？”
行者至此方知，八戒心中有恨，無論對高翠蘭或是對自己。埋下這等禍患，行者始料未及。他自知八戒畢竟受菩薩點化，不至於向三藏下手。他這一去，八戒嗔恨也消，他師徒想來也無有嫌隙。於是忍氣別了師父，縱筋鬥雲，徑回花果山水簾洞去了。
畢竟不知此去反覆何如，且聽下回分解。
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卻說那行者被師父埋怨，只當是他行路累了耍性子。更不敢有何怠慢，將身一縱，跳上雲端裏，手搭涼篷，睜眼觀看。可憐西方路甚是寂寞，更無莊堡人家，正是多逢樹木少見人煙去處。
行者觀多時，但見霧散處，那正南坡上一座高山，向陽之處卻有一片紅點。行者遂按下雲頭對師父道：“師父，這裏沒甚人家化齋。我瞧那山上有片紅，像是熟透的果子，我去摘幾個給你充饑。”三藏聽罷，難得展顏歡喜，卻道：“出家人若有桃子吃，就為上分了，快去！”行者取了缽盂，縱起祥光，你看他觔鬥幌幌，冷氣颼颼，須臾間，奔南山摘桃不題。
卻說常言有雲：“山高必有怪，嶺峻卻生精。”果然這山上有一個妖精，孫大聖去時，驚動那怪。他在雲端裏，踏著陰風，看見長老坐在地下，卻未敢下手拿人。那八戒沙僧雖沒個大本事，到底是天神下界，威氣尚不曾洩，故不敢攏身。那妖心道：“我這白虎嶺從來不曾闖入甚麼道士和尚的，皆雲出家人六根清凈，怎也入得我荒郊野冢？”原來這白虎嶺從前不過荒冢一座，一尊白骨汲取七情六欲幻化成精，寄居此處。變化成財寶美人，專哄那六根不凈的凡夫。
那妖觀長老狀貌身形，與妖界所傳畫影無二。昔黃風嶺埋其禍根，今顯於此，籲！那長老此刻卻懷癡嗔，懵然不知。妖精不勝歡喜道：“造化！造化！幾年家人都講東土的唐和尚取‘大乘’，他本是金蟬子化身，十世修行的原體。有人吃他一塊肉，長壽長生。真個今日到了。”
好妖精，停下陰風，在那山凹裏，搖身一變，變做個月貌花容的女兒，說不盡那眉清目秀，齒白唇紅，左手提著一個青砂罐兒，右手提著一個綠磁瓶兒，從西向東，徑奔唐僧。自稱是獨女，父母招個養老女婿，此時正要去給丈夫送飯哩！那呆子見他相貌，又聽罷這番情由，忍不住胡言亂語道：“女菩薩好生賢惠，老豬還俗前也曾娶個娘子，似這般天氣，也帶著丫鬟隨從給我送飯哩！今日見女菩薩，倒勾起我幾分鄉情。”
長老聽那呆子言語甚是惱怒，罵道：“你這夯貨莫要胡纏！出家人說甚麼前塵往事，平白惹了女菩薩笑話。”女子笑道：“世間誰無六欲七情，小長老雖方外人，亦是有情菩薩。有情方知人間疾苦，可見小長老慈悲。”那女子花言巧語，把個呆子哄得凡心大動，連連稱是。
長老不由得往南邊望，心道：“這呆子不省事，青天白日同個女子攀談，恐惹人蜚語。悟空是個會走路的，今日怎還不見來？”那女子仍同八戒巧言，勸三藏用齋。一想到行者，三藏莫名多了幾分底氣。忙道：“善哉！善哉！我有徒弟摘果子去了，就來，我不敢吃。假如我和尚吃了你飯，你丈夫曉得，罵你，卻不罪坐貧僧也？”
那女子見他不食，又滿面春生道：“師父，我若雲父母行善，亦不過齋僧。我丈夫那人，最愛修橋補路，愛老憐貧。若知曉小婦人這飯給師父吃了，我夫妻情分比尋常更是不同！”三藏由他如何說，也只是不吃。旁邊卻惱壞了八戒，那呆子努著嘴，口裏埋怨道：“天下和尚也無數，不曾象師父這般罷軟！現成的飯三分兒倒不吃，只等那猴子來，做四分才吃！天生地養的人，你倒憐惜他餓不餓著，好生情多。”他不容分說，一嘴把個罐子拱倒，就要動口。那長老本心裏有鬼，不言流沙河那事，便說莫家莊夢中種種，於出家人亦莫大之罪。俄而頭眩，不能聽其言。
正這般拉扯，那行者自南山頂上，摘了幾個桃子，托著缽盂，一筋鬥，點將回來，卻見長老在一旁，淚盈盈的，躊躇不安。他睜火眼金睛觀看，認得那女子是個妖精，放下缽盂便要打。唬得個長老用手扯住道：“悟空！你走將來打誰？”行者道：“師父，這女子是個妖精，你且放手，要我打退他好上路哩！”三藏道：“你這猴頭，當時倒也有些眼力，今日如何亂道！這女菩薩有此善心，將這飯要齋我等，你怎麽說他是個妖精？”八戒冷笑道：“師父，師兄瞧你攀扯這女施主，打翻了醋壇子胡攪哩！”行者被呆子調笑慣了，本不欲惱，可有六丁六甲在職，這女子又是個妖精。這等話被人聽了多心，平白汙了三藏名聲。且看那師父，被呆子一激，愈是羞惱。只道：“你放他走罷！我們上路！”
行者哪知他心思，笑道：“師父，你那裏認得！老孫在水簾洞裏做妖魔時，若想人肉吃，便是這等：或變金銀，或變莊臺，或變醉人，或變女色。有那等癡心的，愛上我，我就迷他到洞裏，盡意隨心，或蒸或煮受用；吃不了，還要曬幹了防天陰哩！師父，我若來遲，你定入他套子，遭他毒手！”那唐僧那裏肯信，只說是個好人。
行者道：“師父，我知道你了，你見他那等容貌，必然動了凡心。若果有此意，叫八戒伐幾棵樹來，沙僧尋些草來，我做木匠，就在這裏搭個窩鋪，你與他圓房成事，我們大家散了，卻不是件事業？何必又跋涉，取甚經去！”那長老原是個軟善的人，那裏吃得他這句言語，羞得個光頭徹耳通紅。行者自是不知八戒前頭諸多言語，那妖卻聽了個分明，心道：“我說那六根清凈的出家人怎麽誤入我白虎嶺？原是他師徒間多齷齪，情深的情深，嫉妒的嫉妒，好生熱鬧。”
那女子心生一計，做出個梨花帶雨的楚楚之姿，哭道：“我女兒家名節何其重？方才長老還勸我莫拋頭露面，我只當是個慈悲的菩薩，將齋飯予你。怎麽你徒弟卻說出這等言語來，教我如何有顏面見丈夫去？不如死了幹凈。”那三藏正羞慚，行者亦惱怒，不及反應，妖孽便撞上行者鐵棒。使個“解屍法”，抖擻精神，預先走了，把一個假屍首撇在棒下。
那長老戰戰兢兢，僧袍上也濺鮮血。映衣擺間宛若紅梅裂朵，長老跌坐，半晌不得言語，只望著那女子的屍首流淚。那妖精脫命升空，在那雲端裏，咬牙切齒，暗恨行者道：“幾年只聞得講他手段，今日果然話不虛傳。縱然如此，唐三藏肉眼凡胎，已露諸多破綻。待我使個計策弄走將這猴頭，這和尚可不就是我的？”又笑道：“唐三藏啊唐三藏，你若有所牽掛，便莫想過我白虎嶺。”
那妖孽雖不知曉三藏來歷身世，卻也窺得幾分端倪。方才他去送飯，三藏口口聲聲：“聖經雲：‘父母在，不遠游，游必有方。’你既有父母在堂，又與你招了女婿，有願心，教你男子還，便也罷，怎麽自家在山行走？又沒個侍兒隨從。這個是不遵婦道了。”
那妖笑道：“世人皆是皮軟，開口便賣個破綻。管他是註重女兒家名節，或是憐烈女恨□□，憑我手段，皆判他個六根不凈，要做我口中之食。”好妖精，按落陰雲，在那前山坡下，搖身一變，變作個老婦人，年滿八旬，手拄著一根彎頭竹杖，一步一聲的哭著走來。八戒見了，大驚道：“師父！不好了！那媽媽兒來尋人了！”那長老正傷神，擡頭果然見一老婦人蹣跚而來。一時心裏鈍痛，便手中撚訣，口裏念咒，行者就叫：“頭疼！頭疼！莫念！莫念！有話便說。”
唐僧道：“我同你還有甚話說！我常教導你，出家人時時常要方便，念念不離善心，掃地恐傷螻蟻命，愛惜飛蛾紗罩燈。你今害他一家天人永隔，我若不處置，實在有愧於心。你回去罷！”行者道：“師父這話哪裏來？你肉眼凡胎不辨善惡，卻也知人倫。那女子十八歲，這老婦有八十歲，怎麽六十多歲還生產？斷乎是個假的。”因被那妖孽戲弄，也在氣頭上，又道：“縱然是個真的，憑他拉老孫見官也罷，斷然不敢連累師父。”
“你……”三藏臉色蒼白，嘴唇發顫。二人正爭執，那老婦人已走近了。行者認得他是妖精，更不理論，舉棒照頭便打。那怪見棍子起時，依然抖擻，又出化了元神，脫真兒去了，把個假屍首又打死在山路之下。唐僧一見，驚下馬來，睡在路旁，更無二話，只是把《緊箍兒咒》顛倒足足念了二十遍。末了道：“你是個無心向善之輩，有意作惡之人，取甚麼經？你去罷！”
八戒在一旁道：“師父果然慈悲，如此便是處置？殺人償命都是輕的，您這輕飄飄幾句咒哪裏抵得過人命關天？”行者掙起，扯住道：“豬八戒！”八戒見那三藏閉口不念，轉身去了，笑道：“師兄今時今日，可還能記得小弟昔日諫言？”
行者楞怔片刻，呆呆望著三藏的背影。八戒當年言語，又在耳畔：“凡人是一等無情無義，汝今與彼十分心，彼來日未必三分還。你我本面目非善，若他有朝一日，見你手段通天，殺伐果斷。哪能不生芥蒂，恐你害他耶？”行者掙脫八戒，上前道：“師父，你教我回那裏去？”唐僧道：“我不要你做徒弟。”
行者道：“你不要我做徒弟，只怕你西天路去不成。”唐僧道：“我命在天，該那個妖精蒸了吃，就是煮了，也算不過。終不然，你救得我的大限？你快回去！”行者聽罷，忙跪下扣頭道：“老孫因大鬧天宮，致下了傷身之難，被我佛壓在兩界山，幸觀音菩薩與我受了戒行，幸師父救脫吾身，若不與你同上西天，顯得我‘知恩不報非君子，萬古千秋作罵名’。師父，你說老孫不念你的恩義，老孫哪有一刻不念你恩義？師父之恩，於我山高海深，萬望再饒我一次，我再不打人了！”
三藏本就是個慈憫的聖僧，他見行者哀告，卻也回心轉意。況他二人的情分，本就不同於尋常。三藏口上不說，心裏難舍。面上卻冷了幾分，道：“既如此說，且饒你這一次，卻不可再行兇了。”行者忙哄道：“再不敢了，再不敢了。”便攙扶師父自河岸便坐下，將南山摘下的蜜桃遞給三藏一個。又取出幹凈僧衣來給他換了，自家將三藏染了血的衣袍洗凈。
三藏看著行者的背影，只覺得心裏苦澀，連口裏蜜桃也不知滋味。汙血自河裏暈開，化作他指尖漣漪被沖刷不見。三藏心想：“人命關天，我怎能因他幾句言語便寬宥他？”心力交瘁間，忽覺夢裏歡愜當真讓他迷了心竅。見其與人交好，便怒，見之殺人如麻，亦饒。
卻說那妖精，原來行者第二棍也不曾打殺他。那怪物在半空中，誇獎不盡道：“好個猴王，著然有眼！我那般變了去，他也還認得我。聽那豬悟能言語，想那點齷齪也是真。難怪這和尚見他連傷兩命也能饒恕，也罷也罷！憑你怎得鶼鰈情深，我也能囫圇一團吞。”好妖怪，按聳陰風，在山坡下搖身一變，變成一個老公公，數珠掐在手，口誦南無經。唐僧在馬上見了，心中歡喜道：“阿彌陀佛！西方真是福地！那公公路也走不上來，逼法的還念經哩。”
那老公公顫顫巍巍，柱著仗站起。謂三藏道：“長老啊，沿途來，可見我妻兒女婿？”三藏不忍，又不敢妄語，默而不言。行者上前，遽移題道：“公公家供著張五郎哩，想非齋人，如何手持念珠？”行者本欲告師，此乃頑孽，最嗜屠殺，怎想正中那妖孽下懷。遂答道：“長老啊，我老漢祖居此地，本是個獵戶，造下頗多殺孽。我那娘子一生好善齋僧，看經念佛。我為求娶他，乃釋屠刀以務農。但此祖宗像為家傳，老漢不敢棄去，仍奉此像。”長老聽罷，不禁暗自感嘆：“這老人家真是個癡心人，縱然半生殺戮，為他那心上人，便連謀生手段亦可拋卻。”轉念又添幾分酸楚，不敢細想那酸楚來自何處。
行者笑道：“我是個做嚇虎的祖宗，你怎麽袖子裏籠了個鬼兒來哄我？你瞞了諸人，瞞不過我！我認得你是個妖精！”說著便要舉棒，那唐僧忙攔住他，道：“你這猴頭，如何覆生事端？打殺了兩個人還不夠，我屢次教化，怎麽就當耳旁風？”
行者道：“師父，你不認得！他是個潛靈作怪的僵屍，在此迷人敗本，我前番打死的兩個皆是他變化的。我若不打殺了，不知要害多少人哩！”那老漢聽了，蹶然而泣：“我怎招仇家入門？我苦命的妻兒，奈何棄我而去？”長老見他悲痛欲絕，更是不忍，喝道：“悟空，你視人命如草芥，取經何用啊？”那大聖聽他這般言語，正欲招土地山神問訊，卻見天光雲影處，飄飄然一張金貼兒。正飄到三藏腳下，長老忙俯身拾起，但見那貼上金字灼灼，曰：“惡徒不除，難取真經。”
三藏一見佛祖降旨，此前三分疑竇也消盡。正此時，行者舉棒便將那妖魔打死。又以神功將那怪解屍而逃的真身打散了。棍起處，白骨夫人魂飛魄散，才斷絕了靈光。三藏心灰意冷，竟連緊箍咒也不再念。行者收起鐵棒，卻是一堆粉骷髏在那裏。沙僧道：“師父，這個人才死了，怎麽就化作一堆骷髏？大師兄打得確是妖精！”
八戒聽了，在旁邊唆嘴道：“師父，他的手重棍兇，把人打死，只怕你念□□，故意變化這個模樣，掩你的眼目哩！”三藏將手裏念珠收起，似也無意聽他兄弟爭執。出家人行善，如春園之草，不見其長，日有所增；行惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧。從前他孤身一人出了長安，沒個幫扶，多有豺狼虎豹侵擾。他為保命，收留行者，縱然他打殺六條人命，也不曾再多追究。而今樁樁件件，想來都是果報。
三藏道：“你回去罷！莫再糾纏，師徒一場，好聚好散，亦留個薄面。莫叫我將話說絕了，來日又見嫌我這凡人，低了你齊天大聖的名頭。”行者聞言，卻上前執他手道：“師父，你怎就不信我？我打死的確是妖孽。他實有心害你。我倒打死他，替你除了害，你卻不認得，反信了那呆子讒言冷語，屢次逐我。師父，你當真不念我半點情分麼？”三藏被戳中心事，一把掙脫了，道：“我同你有何情分？何以為念？”行者自知情急，言語唐突。那樁事於他出家人而言，實在醜事一樁，他斷然不該此刻提起。於是道：“師父昔年救我出山，深恩厚義我尚不曾報答。西行路漫漫，我若這樣走了，你佛子之身，恐遭人暗害！”長老道：“看起來，只你是人，那悟能、悟凈就不是人？”
那大聖一聞得說他兩個是人，止不住傷情淒慘，對唐僧道聲：“苦啊！你那時節，出了長安，到兩界山，救我出來，投拜你為師。我曾穿古洞，入深林，擒魔捉怪，收八戒，得沙僧，吃盡千辛萬苦。你今昧著惺惺使糊塗，只教我回去：這才是‘鳥盡弓藏，兔死狗烹！’罷罷罷！但只是多了那《緊箍兒咒》。”唐僧道：“我再不念了。”行者道：“這個難說。若到那毒魔苦難處不得脫身，八戒沙僧救不得你，那時節，想起我來，忍不住又念誦起來，就是十萬裏路，我的頭也是疼的；假如再來見你，不如不作此意。”
唐僧見他言言語語，越添惱怒，滾鞍下馬來，叫沙僧包袱內取出紙筆，即於澗下取水，石上磨墨，寫了一紙貶書。上書：貧僧唐三藏，承蒙點化奉旨西行，至今三載有餘。猶記宏誓，謹念慈悲。今有劣徒行者，至白虎嶺村舍人家，連傷三命，佛祖降旨，吾當貶退。既以二心不同，難歸一意，反目生怨，故來相對。特以此書為憑，如違此誓，永墮沈淪地獄。
遂遞於行者道：“猴頭！執此為照，再不要你做徒弟了！如再與你相見，我就墮了阿鼻地獄！”
行者聽他發了毒誓，連忙接了貶書道：“師父，不消發誓，老孫去罷。”他將書摺了，留在袖中，卻又軟款唐僧道：“師父，我也是跟你一場，又蒙菩薩指教，今日半途而廢，不曾成得功果，你請坐，受我一拜，我也去得放心。”唐僧轉回身不睬，只道：“我已不是你師父了，不必再拜！”大聖見他不睬，又使個身外法，把腦後毫毛拔了三根，吹口仙氣，叫“變！”即變了三個行者，連本身四個，四面圍住師父下拜。那長老左右躲不脫，好道也受了一拜。
大聖跳起來，把身一抖，收上毫毛，卻又吩咐沙僧道：“賢弟，你是個好人，卻只要留心防著八戒詀言詀語，途中更要仔細。倘一時有妖精拿住師父，你就說老孫是他大徒弟。西方毛怪，聞我的手段，不敢傷我師父。”唐僧道：“我是個好和尚，不題你這歹人的名字，你回去罷。”
那大聖見長老三番兩覆，不肯轉意回心，沒奈何才去。回身見八戒身倚樹，若笑非笑。乃前曰：“如是，賢弟可覺解氣？”八戒道：“師兄此言差矣，我不過讓你看清，凡人是何等沒脊骨的東西。常言道：‘仗義每多屠狗輩，負心多是讀書人’，今日是也。”八戒瞥了眼他懷裏揣著貶書的位置，笑道：“師兄，刀筆開刃，疼是不疼？”
行者至此方知，八戒心中有恨，無論對高翠蘭或是對自己。埋下這等禍患，行者始料未及。他自知八戒畢竟受菩薩點化，不至於向三藏下手。他這一去，八戒嗔恨也消，他師徒想來也無有嫌隙。於是忍氣別了師父，縱筋鬥雲，徑回花果山水簾洞去了。
畢竟不知此去反覆何如，且聽下回分解。
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