第 2 章
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第 2 章
黑暗中，我聽見洛時渡均勻的呼吸聲。她睡著了，像個孩子一樣蜷縮著。而我醒著，像往常無數個夜晚一樣。但今晚不同——空氣裏有種陌生的密度，像有什麽無形的東西正在生長。
我盯著天花板，那只垂頭鳥的水漬在昏暗光線裏幾乎看不見。一、二、三……我數著自己的心跳，試圖回到熟悉的麻木中。但那個承諾卡在意識裏，像一粒沙在蚌殼中，微小卻無法忽視。
明天，我們要想象未來。
未來。這個詞在我舌頭上感覺陌生，像從未學過的外語單詞。我的未來是有限的、可計量的——從今天到二十歲，還有兩千一百九十個日夜，如果醫生們的預言準確。六年的倒計時。
但洛時渡問的是“如果”。如果我能活過二十歲。
這個假設像在黑暗中劃亮一根火柴，短暫地照亮了從未被勘探的領域。海的景象在我腦中一閃而過——不是電視上那種明信片般的藍色海洋，而是某種更原始的東西，灰色、洶湧、無邊無際。還有辣到流淚的火鍋，蒸汽模糊了對面人的臉。被愛，作為一個人而非病人。
這些畫面讓我不安。希望是危險的，它會在你放松警惕時刺穿你。七歲那年確診後，我學會了把期望壓縮到最小：期望今天不痛，期望藥物不引起嘔吐，期望父母來訪時不掉眼淚。更大的期望都被鎖進了一個我無法觸及的角落。
洛時渡在床上翻了個身，被單窸窣作響。
“你醒著。”她的聲音從黑暗中傳來，沒有睡意，像她一直都知道我醒著。
“嗯。”
“在想什麽？”
我猶豫了。分享想法對我而言是陌生的行為，像解開從不離身的盔甲。“未來。”最終我說出這個詞，聲音輕得幾乎被夜色吞沒。
“我們的游戲提前開始了。”她輕輕笑著，“告訴我一個，一個你想象的未來片段。”
“海。”我說，“灰色的海，有鳥在頭頂盤旋，風很大，幾乎站不穩。”
“你喜歡風大的天氣？”
“不知道。但我想感受那種幾乎被吹走的感覺。”這話一出口，我自己都感到驚訝。被吹走——這意味著離開，意味著自由，意味著不再被固定在這張病床上，這具身體裏。
洛時渡沈默了片刻，然後說：“我也想看海。不過我想象的是平靜的海，黃昏時分，太陽沈入水中，把一切都染成金色和紅色。”
“為什麽是黃昏？”
“因為過渡。”她說，“白天變成夜晚，清晰變成模糊，一種狀態變成另一種。黃昏是一天的門檻。”
門檻。我咀嚼著這個詞。我的生命似乎永遠困在門檻上——不是生，也不是死，而是兩者之間的懸置狀態。
“你害怕死亡嗎？”這個問題自動滑出嘴唇，連我自己都沒想到會問出來。
洛時渡沒有立刻回答。我聽見她又翻了個身，面對著我，盡管在黑暗中我們只能看到彼此的輪廓。
“有時候。”她最終說，“但不是你們以為的那種害怕。”
“什麽意思？”
“我不怕疼痛，也不怕消失。我怕的是錯過。”她的聲音在黑暗中有種奇特的清晰度，“錯過春天第一朵花開，錯過某本書的結局，錯過一個可能重要的相遇。死亡最殘酷的地方不是終結，而是所有可能性同時關閉。”
可能性。這個詞在我腦中回蕩。我的可能性一直在關閉，一扇接一扇門被鎖上：上學的可能性，奔跑的可能性，長大的可能性。死亡只是最後那扇門。
“你相信有死後世界嗎？”我問。
“不相信。”她回答得幹脆，“但我不需要死後世界。我只需要活著時盡可能多地感受。就像現在——感受黑暗的質地，感受我們呼吸的節奏，感受這個對話的獨特性。這就夠了。”
獨特性。她總是用這樣的詞，把平凡的東西變成特別的。普通的對話變成“獨特的”，無聊的黃昏變成“門檻”，病房裏的共存變成“孤島之間的連接”。
“你為什麽這樣說話？”我問，沒有掩飾好奇，“像詩人，或者哲學家。”
洛時渡輕輕笑了。“因為我讀太多書了。而且，當你有很多時間躺著思考時，語言會成為玩具，你會重新排列它們，看看能造出什麽新東西。”
“你都讀什麽書？”
“各種。小說、詩歌、科學、歷史。書是窗戶，即使身體被困住，心靈可以從窗戶飛出去。”她停頓了一下，“明天我讓媽媽帶些書來，如果你願意讀的話。”
這個提議讓我不知所措。接受禮物意味著建立聯系，而聯系意味著可能失去的痛苦。
“我不知道能不能讀懂。”我說，這是部分實話。我讀得很少，除了醫院提供的兒童書籍，那些關於健康小動物和快樂孩子的故事，與我無關的故事。
“那就從簡單的開始。”她的聲音裏有種不容拒絕的溫柔，“或者我可以讀給你聽。”
讀給我聽。這個畫面突然浮現在我腦中：洛時渡坐在床邊，書頁翻動的聲音，詞語流淌在空氣中。我感到一陣莫名的恐慌，像站在懸崖邊緣。
“你為什麽對我這麽好？”問題再次自動跳出。今晚我似乎失去了對嘴唇的控制。
洛時渡沈默了很長時間，長得我開始後悔問出這個問題。
“因為你看不見自己。”她最終說。
“什麽？”
“你看不見自己的樣子。”她的聲音更輕了，像怕驚擾什麽，“你覺得自己是一棵枯萎的樹，但我看見的是別的。”
我等待她繼續說，但她也陷入了沈默。黑暗中，我們的呼吸交織在一起，形成一種奇怪的二重奏。
“你看見什麽？”我終於忍不住問。
“一顆被太多冬天包裹的種子。”她說，“種子看起來是死的，但裏面藏著整個森林。”
這句話擊中了我，在胸腔裏激起一陣陌生的震顫。不是疼痛，不是麻木，而是某種介於兩者之間的東西，像冰層下第一道水流。
“你很奇怪。”我說，聲音有些哽咽。
“謝謝。”她笑了，“奇怪是稱讚。”
窗外傳來救護車的聲音，由遠及近，再由近及遠。醫院從不真正入睡，總有生命在邊緣掙紮，總有機器在監測心跳。這個世界由疼痛和希望組成，兩者不可分割。
“洛時渡，”我說，“你的病是什麽？”
這個問題越界了。在醫院裏，你不直接問別人的診斷，這是一種默契。每個人都有自己不願展示的傷疤。
但她沒有回避。“他們不知道。”
“不知道？”
“我有癥狀——疼痛、虛弱、時不時發燒——但他們找不到原因。不是癌癥，不是自身免疫疾病，不是任何已知的綜合征。我只是……在慢慢熄滅。”她說得平淡，像在描述別人的事，“像一支沒有風的蠟燭，自己慢慢燃盡。”
“疼嗎？”我問，意識到這可能是更越界的問題。
“有時候。”她承認，“但疼痛也是感受的一種。有時候我甚至感激它，因為它提醒我還活著。”
我試圖理解這種邏輯。感激疼痛。這就像感激囚禁你的牢籠因為它讓你知道你不是自由的。但也許，在某種扭曲的意義上，這說得通。
“你害怕嗎？”我問，重覆了她之前的問題但含義不同。
“害怕成為謎題嗎？不。”她說，“我寧願是謎題而不是教科書案例。謎題意味著可能性，意味著可能有他們不知道的答案。”
可能性。又是這個詞。洛時渡的詞典裏充滿了這類詞，像“過渡”、“門檻”、“連接”。她把疾病重新編織成不同的敘事，不是悲劇而是神秘，不是終結而是過程。
“你父母呢？”我問，“他們怎麽應對？”
“媽媽研究各種另類療法，從草藥到能量治療。爸爸……爸爸搬到了另一個城市，有了新家庭。對他來說，我是他無法解決的問題，所以他選擇了更簡單的生活。”她的聲音裏沒有怨恨，只有陳述事實的平靜。
“這不公平。”
“公平是孩子才相信的概念。”她說，“成年人知道世界就是不公平的。重點不是抱怨不公平，而是在不公平中尋找自己的位置。”
我想起我的父母，他們每周準時來訪，帶著花和水果，帶著沈重如石的愛。他們從未離開，從未尋找更簡單的生活。有時我希望他們能，這樣我就不用承載他們破碎的希望了。
“你恨你的病嗎？”洛時渡突然問。
這個問題像一把鑰匙，打開了某個我從未開啟的盒子。恨？恨是一種強烈的感情，而我已經很久沒有強烈的情感了。但有什麽東西在那裏，在麻木深處，黑暗而沈重。
“我恨它偷走了我的生活。”我緩慢地說，每個字都從深處費力地拖拽出來，“我恨它讓父母的眼睛永遠悲傷。我恨每天早上醒來都要重新確認自己還活著。我恨我的身體，這個背叛我的監獄。”
這些話一旦開始，就停不下來，像決堤的洪水。七年來的沈默和壓抑找到了出口，傾瀉進黑暗的病房裏。我說出了從未對醫生、對父母、對自己承認的事：我恨這一切，恨這個命運，恨每天吞咽的藥片，恨不能奔跑的雙腿，恨必須堅強的不可能要求。
當我說完時，房間裏一片寂靜。我喘著氣，驚訝於自己的爆發，也害怕洛時渡的反應。
但她只是輕聲說：“謝謝。”
“為什麽？”
“因為你讓我看到了。”她說，“看到了那棵枯萎的樹下面的東西。不是種子，是火山。沈默的，被雪覆蓋的，但仍然是火山。”
火山。這個意象讓我顫抖。火熱、危險、具有毀滅性——與我冷卻的麻木狀態相反。
“我不是火山。”我低語。
“你是。”她堅持，“所有那些恨，那些憤怒——那是熱量，是能量。麻木只是表面，是火山口的積雪。”
我閉上眼睛，試圖感受她所說的熱量。但只感受到熟悉的冰冷，熟悉的空洞。
“我感受不到。”我承認，聲音裏有一絲自己都驚訝的絕望。
“現在感受不到沒關系。”洛時渡的聲音像一只溫暖的手，“只要知道它在那裏。在深處，在你看不見的地方，火還在燃燒。”
我們又陷入了沈默，但這次沈默不同。不再是空洞的，而是充滿了我剛剛釋放的話語的回聲。我感到暴露、脆弱，像被剝開層層保護的傷口暴露在空氣中。但也奇怪地輕松，像卸下了長期背負的重量。
“洛時渡，”我說，“你能答應我一件事嗎？”
“什麽？”
“如果……如果我先離開，你能記住我不是一棵枯萎的樹嗎？”
這話說出口，我意識到自己在要求什麽——要求被看見，被記住真實的模樣，不是病人，不是悲劇，而是一個有恨有憤怒有未說出口的渴望的人。
洛時渡的呼吸在黑暗中停頓了一拍。“我答應。”她說，聲音莊重得像宣誓，“但你也得答應我一件事。”
“什麽？”
“如果我先離開，你要繼續想象未來。即使只是為了我，去想象海，想象火鍋，想象被愛。”
這個交換讓我喉嚨發緊。我們在訂立契約，不是關於生存，而是關於如何面對不可避免的終結。
“我答應。”我說。
窗外，城市的燈光在遠處閃爍。病房門下的那道光線仍然存在，細細的黃線，像連接我們與外面世界的最後橋梁。時間在流逝，緩慢而不可阻擋，像洛時渡說的那條河。
“你知道嗎，”她說，“今晚的對話我會記住很久。”
“為什麽？”
“因為真實性。”她說，“大多數人說話都隔著層層禮貌和恐懼。但你剛才沒有。你讓我看到了真實的你，這是禮物。”
禮物。我又被她的用詞震撼了。我把憤怒和恨傾倒出來，她卻稱之為禮物。
“你很奇怪。”我重覆了早先的話，但這次帶著不同的含義。
“你也是。”她回敬，聲音裏有笑意。
某種東西在我們之間建立起來，在黑暗的病房裏，在兩具逐漸衰弱的身體之間。不是愛情，不是友誼，而是更原始的東西——兩個靈魂在深淵邊緣相遇，互相作證對方的存在。
“洛時渡，”我輕聲說，“時間之河的渡者。”
“什麽？”
“你的名字。”我說，“你在渡過時間，而時間也在渡你。你們相互承載。”
她沈默了一會兒，然後說：“願絳。願望的深紅色。像黃昏的天空，或者傷口愈合前的顏色。”
我們這樣交換著對彼此名字的詮釋，像交換秘密的代碼。在這種交換中，某種平衡建立起來——我看見了她的詩意，她看見了我的深度。我們互相映照，像兩面相對放置的鏡子，創造出無限延伸的反射。
“我累了。”我最終說，感到一陣突然的疲憊席卷全身。
“睡吧。”她說，“我會在這裏。”
這個簡單的承諾——我會在這裏——在黑暗中展開，像一張安全網。我不確定她指的是今晚，還是更久，但此刻，這就夠了。
我閉上眼睛，不再數心跳，不再想天花板上的裂縫。我專註於呼吸，一進一出，像潮汐。在意識的邊緣，我感到有什麽東西在松動，在融化，像春天第一道融化的冰。
我不是一棵樹，我想。或者我是一棵樹，但樹木也有內部的生命，也有在黑暗中生長的根系，也有等待時機的芽。
洛時渡的呼吸聲成了搖籃曲，平穩而可靠。在睡意將我拖入黑暗之前，我最後一個念頭是：也許潮水真的在退去，也許真的有一條小路正在顯露，連接兩座孤島。
而我，第一次，想踏上那條路。
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黑暗中，我聽見洛時渡均勻的呼吸聲。她睡著了，像個孩子一樣蜷縮著。而我醒著，像往常無數個夜晚一樣。但今晚不同——空氣裏有種陌生的密度，像有什麽無形的東西正在生長。
我盯著天花板，那只垂頭鳥的水漬在昏暗光線裏幾乎看不見。一、二、三……我數著自己的心跳，試圖回到熟悉的麻木中。但那個承諾卡在意識裏，像一粒沙在蚌殼中，微小卻無法忽視。
明天，我們要想象未來。
未來。這個詞在我舌頭上感覺陌生，像從未學過的外語單詞。我的未來是有限的、可計量的——從今天到二十歲，還有兩千一百九十個日夜，如果醫生們的預言準確。六年的倒計時。
但洛時渡問的是“如果”。如果我能活過二十歲。
這個假設像在黑暗中劃亮一根火柴，短暫地照亮了從未被勘探的領域。海的景象在我腦中一閃而過——不是電視上那種明信片般的藍色海洋，而是某種更原始的東西，灰色、洶湧、無邊無際。還有辣到流淚的火鍋，蒸汽模糊了對面人的臉。被愛，作為一個人而非病人。
這些畫面讓我不安。希望是危險的，它會在你放松警惕時刺穿你。七歲那年確診後，我學會了把期望壓縮到最小：期望今天不痛，期望藥物不引起嘔吐，期望父母來訪時不掉眼淚。更大的期望都被鎖進了一個我無法觸及的角落。
洛時渡在床上翻了個身，被單窸窣作響。
“你醒著。”她的聲音從黑暗中傳來，沒有睡意，像她一直都知道我醒著。
“嗯。”
“在想什麽？”
我猶豫了。分享想法對我而言是陌生的行為，像解開從不離身的盔甲。“未來。”最終我說出這個詞，聲音輕得幾乎被夜色吞沒。
“我們的游戲提前開始了。”她輕輕笑著，“告訴我一個，一個你想象的未來片段。”
“海。”我說，“灰色的海，有鳥在頭頂盤旋，風很大，幾乎站不穩。”
“你喜歡風大的天氣？”
“不知道。但我想感受那種幾乎被吹走的感覺。”這話一出口，我自己都感到驚訝。被吹走——這意味著離開，意味著自由，意味著不再被固定在這張病床上，這具身體裏。
洛時渡沈默了片刻，然後說：“我也想看海。不過我想象的是平靜的海，黃昏時分，太陽沈入水中，把一切都染成金色和紅色。”
“為什麽是黃昏？”
“因為過渡。”她說，“白天變成夜晚，清晰變成模糊，一種狀態變成另一種。黃昏是一天的門檻。”
門檻。我咀嚼著這個詞。我的生命似乎永遠困在門檻上——不是生，也不是死，而是兩者之間的懸置狀態。
“你害怕死亡嗎？”這個問題自動滑出嘴唇，連我自己都沒想到會問出來。
洛時渡沒有立刻回答。我聽見她又翻了個身，面對著我，盡管在黑暗中我們只能看到彼此的輪廓。
“有時候。”她最終說，“但不是你們以為的那種害怕。”
“什麽意思？”
“我不怕疼痛，也不怕消失。我怕的是錯過。”她的聲音在黑暗中有種奇特的清晰度，“錯過春天第一朵花開，錯過某本書的結局，錯過一個可能重要的相遇。死亡最殘酷的地方不是終結，而是所有可能性同時關閉。”
可能性。這個詞在我腦中回蕩。我的可能性一直在關閉，一扇接一扇門被鎖上：上學的可能性，奔跑的可能性，長大的可能性。死亡只是最後那扇門。
“你相信有死後世界嗎？”我問。
“不相信。”她回答得幹脆，“但我不需要死後世界。我只需要活著時盡可能多地感受。就像現在——感受黑暗的質地，感受我們呼吸的節奏，感受這個對話的獨特性。這就夠了。”
獨特性。她總是用這樣的詞，把平凡的東西變成特別的。普通的對話變成“獨特的”，無聊的黃昏變成“門檻”，病房裏的共存變成“孤島之間的連接”。
“你為什麽這樣說話？”我問，沒有掩飾好奇，“像詩人，或者哲學家。”
洛時渡輕輕笑了。“因為我讀太多書了。而且，當你有很多時間躺著思考時，語言會成為玩具，你會重新排列它們，看看能造出什麽新東西。”
“你都讀什麽書？”
“各種。小說、詩歌、科學、歷史。書是窗戶，即使身體被困住，心靈可以從窗戶飛出去。”她停頓了一下，“明天我讓媽媽帶些書來，如果你願意讀的話。”
這個提議讓我不知所措。接受禮物意味著建立聯系，而聯系意味著可能失去的痛苦。
“我不知道能不能讀懂。”我說，這是部分實話。我讀得很少，除了醫院提供的兒童書籍，那些關於健康小動物和快樂孩子的故事，與我無關的故事。
“那就從簡單的開始。”她的聲音裏有種不容拒絕的溫柔，“或者我可以讀給你聽。”
讀給我聽。這個畫面突然浮現在我腦中：洛時渡坐在床邊，書頁翻動的聲音，詞語流淌在空氣中。我感到一陣莫名的恐慌，像站在懸崖邊緣。
“你為什麽對我這麽好？”問題再次自動跳出。今晚我似乎失去了對嘴唇的控制。
洛時渡沈默了很長時間，長得我開始後悔問出這個問題。
“因為你看不見自己。”她最終說。
“什麽？”
“你看不見自己的樣子。”她的聲音更輕了，像怕驚擾什麽，“你覺得自己是一棵枯萎的樹，但我看見的是別的。”
我等待她繼續說，但她也陷入了沈默。黑暗中，我們的呼吸交織在一起，形成一種奇怪的二重奏。
“你看見什麽？”我終於忍不住問。
“一顆被太多冬天包裹的種子。”她說，“種子看起來是死的，但裏面藏著整個森林。”
這句話擊中了我，在胸腔裏激起一陣陌生的震顫。不是疼痛，不是麻木，而是某種介於兩者之間的東西，像冰層下第一道水流。
“你很奇怪。”我說，聲音有些哽咽。
“謝謝。”她笑了，“奇怪是稱讚。”
窗外傳來救護車的聲音，由遠及近，再由近及遠。醫院從不真正入睡，總有生命在邊緣掙紮，總有機器在監測心跳。這個世界由疼痛和希望組成，兩者不可分割。
“洛時渡，”我說，“你的病是什麽？”
這個問題越界了。在醫院裏，你不直接問別人的診斷，這是一種默契。每個人都有自己不願展示的傷疤。
但她沒有回避。“他們不知道。”
“不知道？”
“我有癥狀——疼痛、虛弱、時不時發燒——但他們找不到原因。不是癌癥，不是自身免疫疾病，不是任何已知的綜合征。我只是……在慢慢熄滅。”她說得平淡，像在描述別人的事，“像一支沒有風的蠟燭，自己慢慢燃盡。”
“疼嗎？”我問，意識到這可能是更越界的問題。
“有時候。”她承認，“但疼痛也是感受的一種。有時候我甚至感激它，因為它提醒我還活著。”
我試圖理解這種邏輯。感激疼痛。這就像感激囚禁你的牢籠因為它讓你知道你不是自由的。但也許，在某種扭曲的意義上，這說得通。
“你害怕嗎？”我問，重覆了她之前的問題但含義不同。
“害怕成為謎題嗎？不。”她說，“我寧願是謎題而不是教科書案例。謎題意味著可能性，意味著可能有他們不知道的答案。”
可能性。又是這個詞。洛時渡的詞典裏充滿了這類詞，像“過渡”、“門檻”、“連接”。她把疾病重新編織成不同的敘事，不是悲劇而是神秘，不是終結而是過程。
“你父母呢？”我問，“他們怎麽應對？”
“媽媽研究各種另類療法，從草藥到能量治療。爸爸……爸爸搬到了另一個城市，有了新家庭。對他來說，我是他無法解決的問題，所以他選擇了更簡單的生活。”她的聲音裏沒有怨恨，只有陳述事實的平靜。
“這不公平。”
“公平是孩子才相信的概念。”她說，“成年人知道世界就是不公平的。重點不是抱怨不公平，而是在不公平中尋找自己的位置。”
我想起我的父母，他們每周準時來訪，帶著花和水果，帶著沈重如石的愛。他們從未離開，從未尋找更簡單的生活。有時我希望他們能，這樣我就不用承載他們破碎的希望了。
“你恨你的病嗎？”洛時渡突然問。
這個問題像一把鑰匙，打開了某個我從未開啟的盒子。恨？恨是一種強烈的感情，而我已經很久沒有強烈的情感了。但有什麽東西在那裏，在麻木深處，黑暗而沈重。
“我恨它偷走了我的生活。”我緩慢地說，每個字都從深處費力地拖拽出來，“我恨它讓父母的眼睛永遠悲傷。我恨每天早上醒來都要重新確認自己還活著。我恨我的身體，這個背叛我的監獄。”
這些話一旦開始，就停不下來，像決堤的洪水。七年來的沈默和壓抑找到了出口，傾瀉進黑暗的病房裏。我說出了從未對醫生、對父母、對自己承認的事：我恨這一切，恨這個命運，恨每天吞咽的藥片，恨不能奔跑的雙腿，恨必須堅強的不可能要求。
當我說完時，房間裏一片寂靜。我喘著氣，驚訝於自己的爆發，也害怕洛時渡的反應。
但她只是輕聲說：“謝謝。”
“為什麽？”
“因為你讓我看到了。”她說，“看到了那棵枯萎的樹下面的東西。不是種子，是火山。沈默的，被雪覆蓋的，但仍然是火山。”
火山。這個意象讓我顫抖。火熱、危險、具有毀滅性——與我冷卻的麻木狀態相反。
“我不是火山。”我低語。
“你是。”她堅持，“所有那些恨，那些憤怒——那是熱量，是能量。麻木只是表面，是火山口的積雪。”
我閉上眼睛，試圖感受她所說的熱量。但只感受到熟悉的冰冷，熟悉的空洞。
“我感受不到。”我承認，聲音裏有一絲自己都驚訝的絕望。
“現在感受不到沒關系。”洛時渡的聲音像一只溫暖的手，“只要知道它在那裏。在深處，在你看不見的地方，火還在燃燒。”
我們又陷入了沈默，但這次沈默不同。不再是空洞的，而是充滿了我剛剛釋放的話語的回聲。我感到暴露、脆弱，像被剝開層層保護的傷口暴露在空氣中。但也奇怪地輕松，像卸下了長期背負的重量。
“洛時渡，”我說，“你能答應我一件事嗎？”
“什麽？”
“如果……如果我先離開，你能記住我不是一棵枯萎的樹嗎？”
這話說出口，我意識到自己在要求什麽——要求被看見，被記住真實的模樣，不是病人，不是悲劇，而是一個有恨有憤怒有未說出口的渴望的人。
洛時渡的呼吸在黑暗中停頓了一拍。“我答應。”她說，聲音莊重得像宣誓，“但你也得答應我一件事。”
“什麽？”
“如果我先離開，你要繼續想象未來。即使只是為了我，去想象海，想象火鍋，想象被愛。”
這個交換讓我喉嚨發緊。我們在訂立契約，不是關於生存，而是關於如何面對不可避免的終結。
“我答應。”我說。
窗外，城市的燈光在遠處閃爍。病房門下的那道光線仍然存在，細細的黃線，像連接我們與外面世界的最後橋梁。時間在流逝，緩慢而不可阻擋，像洛時渡說的那條河。
“你知道嗎，”她說，“今晚的對話我會記住很久。”
“為什麽？”
“因為真實性。”她說，“大多數人說話都隔著層層禮貌和恐懼。但你剛才沒有。你讓我看到了真實的你，這是禮物。”
禮物。我又被她的用詞震撼了。我把憤怒和恨傾倒出來，她卻稱之為禮物。
“你很奇怪。”我重覆了早先的話，但這次帶著不同的含義。
“你也是。”她回敬，聲音裏有笑意。
某種東西在我們之間建立起來，在黑暗的病房裏，在兩具逐漸衰弱的身體之間。不是愛情，不是友誼，而是更原始的東西——兩個靈魂在深淵邊緣相遇，互相作證對方的存在。
“洛時渡，”我輕聲說，“時間之河的渡者。”
“什麽？”
“你的名字。”我說，“你在渡過時間，而時間也在渡你。你們相互承載。”
她沈默了一會兒，然後說：“願絳。願望的深紅色。像黃昏的天空，或者傷口愈合前的顏色。”
我們這樣交換著對彼此名字的詮釋，像交換秘密的代碼。在這種交換中，某種平衡建立起來——我看見了她的詩意，她看見了我的深度。我們互相映照，像兩面相對放置的鏡子，創造出無限延伸的反射。
“我累了。”我最終說，感到一陣突然的疲憊席卷全身。
“睡吧。”她說，“我會在這裏。”
這個簡單的承諾——我會在這裏——在黑暗中展開，像一張安全網。我不確定她指的是今晚，還是更久，但此刻，這就夠了。
我閉上眼睛，不再數心跳，不再想天花板上的裂縫。我專註於呼吸，一進一出，像潮汐。在意識的邊緣，我感到有什麽東西在松動，在融化，像春天第一道融化的冰。
我不是一棵樹，我想。或者我是一棵樹，但樹木也有內部的生命，也有在黑暗中生長的根系，也有等待時機的芽。
洛時渡的呼吸聲成了搖籃曲，平穩而可靠。在睡意將我拖入黑暗之前，我最後一個念頭是：也許潮水真的在退去，也許真的有一條小路正在顯露，連接兩座孤島。
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