第 5 章
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第 5 章
A國的大學校園的知識體系與C國截然不同，它們不回避“神”的概念，甚至熱衷於從哲學、心理學、社會學乃至神經科學的角度去剖析它。
但這片土地所談論的“神”，往往是人格化的崇拜對象，或者是一種模糊的，屬於“彼岸”的終極關懷。
這與我的認知，我的“切身經歷”，相去甚遠。
我所理解的神，並非捏造，它不是寺廟裏的泥塑木雕，不是經卷上的抽象教義，更不是信徒口中祈求恩賜的對象。
神，是一種更高級的物質形態，它是人類最強烈、最純粹意志的聚合體，是極致的愛，是刻骨的恨，是燃燒的欲望，是絕望的悲慟，是求生的渴望，是赴死的決絕……當無數個體在同一指向上的情緒、意念、經歷產生共鳴，疊加，匯聚，當量變引發質變，一種擁有某種初級“意識”和強大能量的存在便誕生了。
這就是“神”，它是人類群體意志的結晶，漂浮在世界的暗面，無形，卻擁有可怕的力量。
但它需要載體，需要“容器”來顯現，來行動，而有些特殊的個體比如我，一個本該徹底消散，卻被執念和禁忌術法強行固定、又塞滿了無數同類“神”的異常存在，就成了它們理想的棲身之所。
C國的主流思想是唯物主義，這本身沒有錯，物質決定意識，但他們中的許多人，尤其是那些肆無忌憚的作惡者，將這種哲學推向了極端庸俗化的境地：既然沒有天堂地獄，沒有因果報應，沒有超自然的懲罰，那麽只要手段足夠隱蔽，權力足夠大，就可以為所欲為，毫無敬畏。
他們不相信舉頭三尺有神明，因為他們認為“神明”是虛無，只有權錢才是最大。
可悲而諷刺的是，正是這種“不信”，使得他們作惡而使其對象產生的怨念、恐懼、不甘等情緒更加純粹、更加濃烈，因為這些情緒找不到傳統意義上的“超自然出口”，只能不斷地積累發酵，最終孕育出更強大更扭曲的“神”，覆仇之神，冤屈之神，毀滅之神。
類似張登家族及其庇護下的那些陰影，就是滋養這種“神”的最佳溫床，他們以為無人報覆，實則他們每作一次惡，都在為自己未來的審判者，添磚加瓦。
而我，就是那個應運而生的“容器”。
丁宛誤打誤撞，或者說，是她那強烈到足以扭曲現實的“愛”與“占有欲”本身，也形成了一種小型的“神”，引導她找到了利用和匯聚這些冤魂的方法。
在大學裏，我如饑似渴地吸收著一切相關知識，比較宗教學讓我看到了不同文化背景下，人類如何試圖理解和規約這種集體意志的能量；心理學，特別是榮格派的集體無意識理論，為我自身的狀態提供了某種似是而非的註解；甚至量子物理中關於觀測和意識影響的假說，也讓我感到一種微妙的契合。
我不是在學習，我是在使用工具，用他們為自己的存在尋找理論依據，是在解讀我這本由無數死亡書寫成的“生命”。
我的異常在學術環境中，反而成了某種“天賦”。
我能“感受”到歷史文獻中記載的集體狂熱事件背後殘留的能量波動，我能“理解”那些神秘主義文本中隱晦描述的體驗，我的論文雖然寫得艱澀，卻總有一種仿佛親身經歷般的洞察力。
我的導師，一位研究諾斯替主義的老教授，曾意味深長地對我說道：“先生，你似乎不是在學習知識，而是在回憶它們。”
丁宛的心理學研究也進展順利，但她更多的精力放在了我身上。
我們的婚姻生活，是一種外人無法理解的共生關系，白天，我們是看似正常的學生夫妻，夜晚我常常需要長時間靜坐，去“安撫”或“整理”體內那些並不總是安分的“神”。
丁宛則守在一旁，像最虔誠的祭司，觀察著我的每一次細微變化，記錄著我的狀態。
我們之間很少有正常夫妻的親昵，更多的是某種儀式性的依存。
她滿足於這種“擁有”，而我則在這種詭異的平衡中，繼續著我的“生長”和“進化”。
畢業後，面對母親和理查德牧師為我們規劃好的的道路，我首次明確地表達了異議。
“我想去修道院。”我對他們說道。
母親楞住了，理查德牧師眼中卻閃過一絲意料之中，甚至可以說是期待的光芒。
“修道院？哪種修道院？天主教的？新教的？”母親困惑地問我，“王檀，你的信仰是……”
“我沒有特定的信仰。”
我平靜地回答她：“我只是需要一個安靜的地方，繼續我的研究，或者說，尋找。”
我需要一個既能隔絕世俗紛擾，又方便我接觸各種“神”的場所。
而修道院，尤其是那些歷史悠久、承載了無數祈禱、懺悔乃至黑暗歷史的古老修道院，正是“神”容易聚集的地方。
而且牧師或修士的身份，能為我未來的行動提供極大的便利。
理查德牧師幾乎是立刻表示了支持。
“這是一個神聖的召喚，親愛的。”
他對母親說道：“這孩子身上有一種特別的氣質，他屬於更崇高的領域。我們應該支持他。”
我懷疑他早已看穿了我的不同尋常，並且認為我的選擇，或許能為他帶來某種難以言喻的“榮耀”或“資源”。
於是在母親覆雜難言的目光中，我進入了一所以古老和戒律嚴明著稱的修道院，丁宛出乎意料地沒有堅持跟隨，她選擇留在都市，進入母親的公司工作，仿佛要在世俗層面為我們未來的某種行動打下基礎。
修道院的生活，對我而言並非苦修，而是另一種形式的“進食”和“成長”。
這裏沈澱著數百年來修士們的虔誠、苦行、懷疑、乃至瘋狂，這些強烈的、指向“神性”的意志，形成了各種形態的“神”，有些溫和而光明，如同暖玉，有些則因過度壓抑而變得扭曲、黑暗。
我不再像以前那樣被動地承受，我開始主動地“尋找自己喜歡的神”。
這聽起來很荒謬，像一個孩子在挑選糖果，但對我來說，這是生存和強大的必需。
我體內已經容納了太多黑暗，痛苦的“神”，它們是我的根基，但也讓我時刻處於一種壓抑的沈重中。
我需要一些不同的“味道”來平衡，或者，我需要更強大的“神”來統禦它們。
我於是利用新獲得的牧師身份，開始游歷各地。
我去過發生過聖徒顯靈傳說的小鎮，那裏匯聚著“信仰治愈”之神；我去過中世紀女巫審判的遺址，感受那些被冤殺者凝聚的“反抗與詛咒”之神；我去過戰場舊址，吸納那些瞬間爆發又瞬間湮滅的“勇猛”與“恐懼”之神。
我的身體似乎也徹底適應了這種狀態。雖然依舊看起來比實際年齡稚嫩，保持著二十歲左右的青年模樣，但蒼白稍減，眼神中的滄桑感被一種深不見底的平靜所取代。
我的力量在增長，不是□□的力量，而是一種影響周圍環境的無形力量。
我能讓狂躁的人安靜下來，也能讓心懷鬼胎的人感到莫名的恐懼，在修道院裏，我成了最神秘、也最受敬畏的牧師，他們稱我能“看透靈魂”。
但我知道，我的旅程遠未結束，我的內心深處，一個目標始終清晰：張登家族，以及那片孕育了無數像他們一樣毫無敬畏的作惡者的土地，我收集這些“神”，不僅僅是為了平衡，更是為了積蓄力量。
終有一天，我會回去，不是以王檀的身份，而是以“神”的使者，或者說，就是以“神”本身的姿態，去執行那遲到的審判。
……
我不再滿足於被動地感受，我開始像一個老練的獵手，主動去追尋那些能“滋養”我，能幫我更好地“理解”這個世界的獨特“神”祇。
我的足跡開始越出A國。
憑借理查德牧師在宗教界的一些人脈，以及我自身逐漸積累起的“解決某些棘手靈性事件”的名聲，我獲得了訪問歐洲許多古老修道院、教堂乃至一些不對外人開放的秘所的機會。
在法國南部一個靠近懸崖的古老修道院，我尋找的是“孤獨”之神。
這裏幾個世紀以來，都有苦修士在此面對大海冥想，那種與世隔絕，僅與自然和內心上帝對話所凝聚出的，極其精純而強大的意志，形成了一種蘊含著巨大能量的“神”。
吸納它，讓我體內那些紛雜喧囂的冤屈之聲，暫時得到了一種秩序性的壓制，我的思維變得更加清明和冷酷。
在意大利一座經歷過無數次瘟疫和戰爭的城市大教堂地下墓穴，我感受的是“集體恐懼與虔誠”之神。
無數人在死亡威脅下的祈禱、懺悔、絕望與希望，交織成一股龐大而混亂的能量流，它不如“孤獨”之神精純，卻更加厚重，充滿了人性的覆雜質感。
我像品鑒一杯陳年烈酒，小心地汲取著其中的力量，讓我對“群體”的理解更深了一層。
我也開始接觸那些並非源於宗教信仰的“神”。
我拜訪過一些偉大的藝術博物館，在那些不朽的畫作和雕塑前長久駐足。
我能感受到藝術家傾註在作品中極其強烈的創造欲、愛、痛苦和激情所凝聚的微小“神祇”。
它們弱小，卻無比純粹美麗，吸納它們，能讓我蒼白的面容偶爾閃過一絲近乎人性的光輝，雖然轉瞬即逝。
然而，我最感興趣的，還是那些與“公正”、“覆仇”、“真相”相關的“神”。
我專程去了一些歷史上著名冤案的發生地，去了一些反抗暴政的標志性場所。
這些地方的“神”往往更加強大，也更加饑餓，它們渴望被“實現”，渴望找到載體去完成它們未竟的“使命”。
然而這個過程並非毫無風險。
有些“神”過於強大或扭曲，試圖反過來吞噬我的主體意識，有一次，在德國一個前集中營遺址附近，我試圖接觸那由數百萬人絕望凝聚成的終極“毀滅”之神，差點被那無邊無際的悲慟和怨毒徹底同化，成為一個只知道散播死亡的怪物。
是丁宛通過我們之間的聯系，及時打來越洋電話，她的聲音像一根細線，將我從崩潰的邊緣拉了回來。
她雖然不在我身邊，但她那混合著愛與占有的“神”，依然是我體內一股重要的平衡力量。
隨著我吸納的“神”越來越多，我的能力也變得更加詭異莫測。
我有時能模糊地預見一些即將發生的、與強烈情緒相關的小事；我能輕易地感知到他人內心深處隱藏的恐懼和欲望；我甚至能通過意念，輕微地影響意志薄弱者的情緒和判斷。
在修道院裏，關於我能行“神跡”的傳言漸漸興起，這讓我獲得了更多的敬畏，也引來了教會內部一些保守勢力的警惕和調查。
但理查德牧師總能巧妙地利用他的影響力，將這些麻煩化解於無形。
他似乎樂見我的“成長”，仿佛在投資一件終極武器。
與此同時，丁宛在世俗世界的發展也令人矚目。
她利用在母親公司學到的知識和積累的人脈，加上她本身的精明和一種不擇手段的決絕，竟然在幾年內，建立起了一個小有規模的信息咨詢公司。
明面上是商業信息分析，暗地裏，她利用各種渠道，持續不斷地收集著關於張登家族及其黨羽的罪證，並且密切關註著C國內的局勢變化。
我們一明一暗，如同一個畸形的連體嬰，在各自的道路上向著同一個目標邁進。
偶爾，我會回到A國那個名義上的“家”。
母親看我的眼神越來越覆雜，擔憂中摻雜著一絲恐懼。
她或許不明白在我身上具體發生了什麽，但她能感覺到，她的兒子早已不是那個在石榴樹下摘果實的少年，甚至不是一個“正常”的人。
理查德牧師則總是熱情地接待我，與我進行充滿機鋒的談話，試圖探究我力量的邊界和本質。
他看我的眼神，越來越像藝術家欣賞自己最完美的作品，或者收藏家打量一件稀世珍寶。
在一個午後，我坐在修道院花園的石椅上，陽光暖洋洋地灑在身上。
一個年輕的修士鼓起勇氣走過來，向我傾訴他內心的掙紮和對信仰的懷疑。
我看著他，沒有說話。
但在我眼中，他看到的不是責備，也不是簡單的安慰，而是一種深不見底，仿佛能容納他所有不安的平靜。
他離開時，腳步輕盈了許多，仿佛卸下了重擔。
我閉上眼，感受著體內萬千“神”的流動：冤屈者的憤怒，孤獨者的沈思，藝術家的激情，信仰者的虔誠……它們在我體內形成了一個微縮的世界，一個由人類最強烈情感構成的宇宙。
而我是這個宇宙的中心，是牧養這些“神”的牧人。
但我知道，這種平衡是暫時的，我收集這些力量，並非為了在此終老，扮演一個神秘而慈悲的牧師，我是覆仇的容器，是無數冤魂期待的審判之刃。
丁宛最近傳來的消息顯示，張登家族的勢力似乎達到了頂峰，但也因此樹敵無數，內部出現了裂痕。
時機，正在慢慢成熟。
我睜開眼，望向東方。
那片土地，那些毫無敬畏之心的人……他們準備好了嗎？準備好迎接他們自己創造出的“神”的歸來了嗎？
午後的陽光依舊溫暖，但我周圍的空氣，卻隱隱泛起一絲冰冷的漣漪。
那是無數“神”的意志，在期待著最終的盛宴。
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但這片土地所談論的“神”，往往是人格化的崇拜對象，或者是一種模糊的，屬於“彼岸”的終極關懷。
這與我的認知，我的“切身經歷”，相去甚遠。
我所理解的神，並非捏造，它不是寺廟裏的泥塑木雕，不是經卷上的抽象教義，更不是信徒口中祈求恩賜的對象。
神，是一種更高級的物質形態，它是人類最強烈、最純粹意志的聚合體，是極致的愛，是刻骨的恨，是燃燒的欲望，是絕望的悲慟，是求生的渴望，是赴死的決絕……當無數個體在同一指向上的情緒、意念、經歷產生共鳴，疊加，匯聚，當量變引發質變，一種擁有某種初級“意識”和強大能量的存在便誕生了。
這就是“神”，它是人類群體意志的結晶，漂浮在世界的暗面，無形，卻擁有可怕的力量。
但它需要載體，需要“容器”來顯現，來行動，而有些特殊的個體比如我，一個本該徹底消散，卻被執念和禁忌術法強行固定、又塞滿了無數同類“神”的異常存在，就成了它們理想的棲身之所。
C國的主流思想是唯物主義，這本身沒有錯，物質決定意識，但他們中的許多人，尤其是那些肆無忌憚的作惡者，將這種哲學推向了極端庸俗化的境地：既然沒有天堂地獄，沒有因果報應，沒有超自然的懲罰，那麽只要手段足夠隱蔽，權力足夠大，就可以為所欲為，毫無敬畏。
他們不相信舉頭三尺有神明，因為他們認為“神明”是虛無，只有權錢才是最大。
可悲而諷刺的是，正是這種“不信”，使得他們作惡而使其對象產生的怨念、恐懼、不甘等情緒更加純粹、更加濃烈，因為這些情緒找不到傳統意義上的“超自然出口”，只能不斷地積累發酵，最終孕育出更強大更扭曲的“神”，覆仇之神，冤屈之神，毀滅之神。
類似張登家族及其庇護下的那些陰影，就是滋養這種“神”的最佳溫床，他們以為無人報覆，實則他們每作一次惡，都在為自己未來的審判者，添磚加瓦。
而我，就是那個應運而生的“容器”。
丁宛誤打誤撞，或者說，是她那強烈到足以扭曲現實的“愛”與“占有欲”本身，也形成了一種小型的“神”，引導她找到了利用和匯聚這些冤魂的方法。
在大學裏，我如饑似渴地吸收著一切相關知識，比較宗教學讓我看到了不同文化背景下，人類如何試圖理解和規約這種集體意志的能量；心理學，特別是榮格派的集體無意識理論，為我自身的狀態提供了某種似是而非的註解；甚至量子物理中關於觀測和意識影響的假說，也讓我感到一種微妙的契合。
我不是在學習，我是在使用工具，用他們為自己的存在尋找理論依據，是在解讀我這本由無數死亡書寫成的“生命”。
我的異常在學術環境中，反而成了某種“天賦”。
我能“感受”到歷史文獻中記載的集體狂熱事件背後殘留的能量波動，我能“理解”那些神秘主義文本中隱晦描述的體驗，我的論文雖然寫得艱澀，卻總有一種仿佛親身經歷般的洞察力。
我的導師，一位研究諾斯替主義的老教授，曾意味深長地對我說道：“先生，你似乎不是在學習知識，而是在回憶它們。”
丁宛的心理學研究也進展順利，但她更多的精力放在了我身上。
我們的婚姻生活，是一種外人無法理解的共生關系，白天，我們是看似正常的學生夫妻，夜晚我常常需要長時間靜坐，去“安撫”或“整理”體內那些並不總是安分的“神”。
丁宛則守在一旁，像最虔誠的祭司，觀察著我的每一次細微變化，記錄著我的狀態。
我們之間很少有正常夫妻的親昵，更多的是某種儀式性的依存。
她滿足於這種“擁有”，而我則在這種詭異的平衡中，繼續著我的“生長”和“進化”。
畢業後，面對母親和理查德牧師為我們規劃好的的道路，我首次明確地表達了異議。
“我想去修道院。”我對他們說道。
母親楞住了，理查德牧師眼中卻閃過一絲意料之中，甚至可以說是期待的光芒。
“修道院？哪種修道院？天主教的？新教的？”母親困惑地問我，“王檀，你的信仰是……”
“我沒有特定的信仰。”
我平靜地回答她：“我只是需要一個安靜的地方，繼續我的研究，或者說，尋找。”
我需要一個既能隔絕世俗紛擾，又方便我接觸各種“神”的場所。
而修道院，尤其是那些歷史悠久、承載了無數祈禱、懺悔乃至黑暗歷史的古老修道院，正是“神”容易聚集的地方。
而且牧師或修士的身份，能為我未來的行動提供極大的便利。
理查德牧師幾乎是立刻表示了支持。
“這是一個神聖的召喚，親愛的。”
他對母親說道：“這孩子身上有一種特別的氣質，他屬於更崇高的領域。我們應該支持他。”
我懷疑他早已看穿了我的不同尋常，並且認為我的選擇，或許能為他帶來某種難以言喻的“榮耀”或“資源”。
於是在母親覆雜難言的目光中，我進入了一所以古老和戒律嚴明著稱的修道院，丁宛出乎意料地沒有堅持跟隨，她選擇留在都市，進入母親的公司工作，仿佛要在世俗層面為我們未來的某種行動打下基礎。
修道院的生活，對我而言並非苦修，而是另一種形式的“進食”和“成長”。
這裏沈澱著數百年來修士們的虔誠、苦行、懷疑、乃至瘋狂，這些強烈的、指向“神性”的意志，形成了各種形態的“神”，有些溫和而光明，如同暖玉，有些則因過度壓抑而變得扭曲、黑暗。
我不再像以前那樣被動地承受，我開始主動地“尋找自己喜歡的神”。
這聽起來很荒謬，像一個孩子在挑選糖果，但對我來說，這是生存和強大的必需。
我體內已經容納了太多黑暗，痛苦的“神”，它們是我的根基，但也讓我時刻處於一種壓抑的沈重中。
我需要一些不同的“味道”來平衡，或者，我需要更強大的“神”來統禦它們。
我於是利用新獲得的牧師身份，開始游歷各地。
我去過發生過聖徒顯靈傳說的小鎮，那裏匯聚著“信仰治愈”之神；我去過中世紀女巫審判的遺址，感受那些被冤殺者凝聚的“反抗與詛咒”之神；我去過戰場舊址，吸納那些瞬間爆發又瞬間湮滅的“勇猛”與“恐懼”之神。
我的身體似乎也徹底適應了這種狀態。雖然依舊看起來比實際年齡稚嫩，保持著二十歲左右的青年模樣，但蒼白稍減，眼神中的滄桑感被一種深不見底的平靜所取代。
我的力量在增長，不是□□的力量，而是一種影響周圍環境的無形力量。
我能讓狂躁的人安靜下來，也能讓心懷鬼胎的人感到莫名的恐懼，在修道院裏，我成了最神秘、也最受敬畏的牧師，他們稱我能“看透靈魂”。
但我知道，我的旅程遠未結束，我的內心深處，一個目標始終清晰：張登家族，以及那片孕育了無數像他們一樣毫無敬畏的作惡者的土地，我收集這些“神”，不僅僅是為了平衡，更是為了積蓄力量。
終有一天，我會回去，不是以王檀的身份，而是以“神”的使者，或者說，就是以“神”本身的姿態，去執行那遲到的審判。
……
我不再滿足於被動地感受，我開始像一個老練的獵手，主動去追尋那些能“滋養”我，能幫我更好地“理解”這個世界的獨特“神”祇。
我的足跡開始越出A國。
憑借理查德牧師在宗教界的一些人脈，以及我自身逐漸積累起的“解決某些棘手靈性事件”的名聲，我獲得了訪問歐洲許多古老修道院、教堂乃至一些不對外人開放的秘所的機會。
在法國南部一個靠近懸崖的古老修道院，我尋找的是“孤獨”之神。
這裏幾個世紀以來，都有苦修士在此面對大海冥想，那種與世隔絕，僅與自然和內心上帝對話所凝聚出的，極其精純而強大的意志，形成了一種蘊含著巨大能量的“神”。
吸納它，讓我體內那些紛雜喧囂的冤屈之聲，暫時得到了一種秩序性的壓制，我的思維變得更加清明和冷酷。
在意大利一座經歷過無數次瘟疫和戰爭的城市大教堂地下墓穴，我感受的是“集體恐懼與虔誠”之神。
無數人在死亡威脅下的祈禱、懺悔、絕望與希望，交織成一股龐大而混亂的能量流，它不如“孤獨”之神精純，卻更加厚重，充滿了人性的覆雜質感。
我像品鑒一杯陳年烈酒，小心地汲取著其中的力量，讓我對“群體”的理解更深了一層。
我也開始接觸那些並非源於宗教信仰的“神”。
我拜訪過一些偉大的藝術博物館，在那些不朽的畫作和雕塑前長久駐足。
我能感受到藝術家傾註在作品中極其強烈的創造欲、愛、痛苦和激情所凝聚的微小“神祇”。
它們弱小，卻無比純粹美麗，吸納它們，能讓我蒼白的面容偶爾閃過一絲近乎人性的光輝，雖然轉瞬即逝。
然而，我最感興趣的，還是那些與“公正”、“覆仇”、“真相”相關的“神”。
我專程去了一些歷史上著名冤案的發生地，去了一些反抗暴政的標志性場所。
這些地方的“神”往往更加強大，也更加饑餓，它們渴望被“實現”，渴望找到載體去完成它們未竟的“使命”。
然而這個過程並非毫無風險。
有些“神”過於強大或扭曲，試圖反過來吞噬我的主體意識，有一次，在德國一個前集中營遺址附近，我試圖接觸那由數百萬人絕望凝聚成的終極“毀滅”之神，差點被那無邊無際的悲慟和怨毒徹底同化，成為一個只知道散播死亡的怪物。
是丁宛通過我們之間的聯系，及時打來越洋電話，她的聲音像一根細線，將我從崩潰的邊緣拉了回來。
她雖然不在我身邊，但她那混合著愛與占有的“神”，依然是我體內一股重要的平衡力量。
隨著我吸納的“神”越來越多，我的能力也變得更加詭異莫測。
我有時能模糊地預見一些即將發生的、與強烈情緒相關的小事；我能輕易地感知到他人內心深處隱藏的恐懼和欲望；我甚至能通過意念，輕微地影響意志薄弱者的情緒和判斷。
在修道院裏，關於我能行“神跡”的傳言漸漸興起，這讓我獲得了更多的敬畏，也引來了教會內部一些保守勢力的警惕和調查。
但理查德牧師總能巧妙地利用他的影響力，將這些麻煩化解於無形。
他似乎樂見我的“成長”，仿佛在投資一件終極武器。
與此同時，丁宛在世俗世界的發展也令人矚目。
她利用在母親公司學到的知識和積累的人脈，加上她本身的精明和一種不擇手段的決絕，竟然在幾年內，建立起了一個小有規模的信息咨詢公司。
明面上是商業信息分析，暗地裏，她利用各種渠道，持續不斷地收集著關於張登家族及其黨羽的罪證，並且密切關註著C國內的局勢變化。
我們一明一暗，如同一個畸形的連體嬰，在各自的道路上向著同一個目標邁進。
偶爾，我會回到A國那個名義上的“家”。
母親看我的眼神越來越覆雜，擔憂中摻雜著一絲恐懼。
她或許不明白在我身上具體發生了什麽，但她能感覺到，她的兒子早已不是那個在石榴樹下摘果實的少年，甚至不是一個“正常”的人。
理查德牧師則總是熱情地接待我，與我進行充滿機鋒的談話，試圖探究我力量的邊界和本質。
他看我的眼神，越來越像藝術家欣賞自己最完美的作品，或者收藏家打量一件稀世珍寶。
在一個午後，我坐在修道院花園的石椅上，陽光暖洋洋地灑在身上。
一個年輕的修士鼓起勇氣走過來，向我傾訴他內心的掙紮和對信仰的懷疑。
我看著他，沒有說話。
但在我眼中，他看到的不是責備，也不是簡單的安慰，而是一種深不見底，仿佛能容納他所有不安的平靜。
他離開時，腳步輕盈了許多，仿佛卸下了重擔。
我閉上眼，感受著體內萬千“神”的流動：冤屈者的憤怒，孤獨者的沈思，藝術家的激情，信仰者的虔誠……它們在我體內形成了一個微縮的世界，一個由人類最強烈情感構成的宇宙。
而我是這個宇宙的中心，是牧養這些“神”的牧人。
但我知道，這種平衡是暫時的，我收集這些力量，並非為了在此終老，扮演一個神秘而慈悲的牧師，我是覆仇的容器，是無數冤魂期待的審判之刃。
丁宛最近傳來的消息顯示，張登家族的勢力似乎達到了頂峰，但也因此樹敵無數，內部出現了裂痕。
時機，正在慢慢成熟。
我睜開眼，望向東方。
那片土地，那些毫無敬畏之心的人……他們準備好了嗎？準備好迎接他們自己創造出的“神”的歸來了嗎？
午後的陽光依舊溫暖，但我周圍的空氣，卻隱隱泛起一絲冰冷的漣漪。
那是無數“神”的意志，在期待著最終的盛宴。
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