心理創傷並不存在

年輕人：既然您這麽肯定，那就請再詳細說明一下，“決定論”和“目的論”究竟有什麽不同？

哲學家：舉例來說，你因為感冒發高燒去看醫生，結果醫生從頭到尾只跟你說，你會感冒是因為昨天出門穿太少了。這樣能滿足你嗎？

年輕人：當然不能。不管感冒的原因是穿太少還是淋到雨都不打緊，問題在於“發高燒讓我很不舒服”這個事實和癥狀。既然是醫生，就應該開藥或打針，提供專業的處置，好好幫我治療才行啊。

哲學家：但是那些從決定論出發的人，例如一般的自傷是或者精神科醫師，都只會說：“你現在所受的痛苦，是因為過去的某件事。然後安慰你說：“這不是你的錯。就結束了。可以說，有關心理創傷的討論等等，都是決定論的典型。

年輕人：等一下；老師，所以您否定心理創傷的存在嗎？

哲學家：我堅決否定它的存在。

年輕人：天啊；老師您，不，阿德勒他真的是心理學大師嗎？

哲學家：阿德勒心理學明確否定心理創傷。這是相當嶄新而劃時代的論點。的確，弗洛伊德對心理創傷的論述是非常吸引人的：心理背負的傷痛（創傷）造成現在不幸的遭遇。把人生當成一部“曠世巨作”來解釋。這種因果定律相當簡單易懂，戲劇性的展開更另人揪心，有難以防守的魅力。

不過，阿德勒在否定心理創傷的相關論述中是這麽說的：“無論任何經驗，它本身並不是成功也不是失敗的原因。我們不要因自身經驗所產生的沖擊（也就是說心理創傷）而痛苦，而要由經驗中能夠達成目的的東西。不要由經驗來決定自我，而是由我們賦予經驗的意義來決定。”

年輕人：找出能夠達成目的的東西？

哲學家：沒錯。請註意，阿德勒認為，決定自我的不是“經驗本身”，而是“賦予經驗的意義”。比如遭遇重大災害，或是幼兒時期遭受虐待之類的事，它對人格形成不是完全沒有影響，影響還是很大。重點在於，並不是因為發生了這些事就一定有甚麽樣的結果。我們是借著“賦予過去的經驗什麽意義”來解決自己的一生。人生不是別人給的，是我們自己選擇的。決定要怎麽生活，是我們自己。

年輕人：這麽說，老師認為我朋友是自願把自己關在房裏的？是自己選擇的啰？別開玩笑了。他不是自願的，是被逼的，他是迫不得已才會變成現在這個樣子的！

哲學家：。不對。假設你朋友認為“自己因為受父母虐待，所以無法適應這個社會”，那是因為他心中有一個希望如此想的“目的”。

年輕人：什麽樣的目的？

哲學家：近在眼前的一個目的，就是“不要外出”啊。為了不要外出，制造出不安與恐懼的感受。

年輕人：他為什麽不想走出去呢？這才是問題所在吧！

哲學家：那就想想看，如果你是父母，自己的孩子關在房裏不出來的話，你會怎麽樣？

年輕人：當然會擔心啊。怎樣才能讓他重返社會？怎麽幫他恢覆精神？還有，自己教育孩子的方法是不是有問題？我一定會認真思考，用盡一切努力幫他回到人群。

哲學家：問題就在這裏。

年輕人：哪裏？

哲學家：只要不出門，一直關在房裏的話，父母就會擔心，就可以得到他們所有的關註。他們回想對待身上的腫瘤一樣，非常小心謹慎地對待自己。

相反的，一旦從家裏走去，他就會變成誰都不會多看一眼的“大多數人，一個被陌生人、包圍、平凡的“我”，甚至是遠不如其他人的“我”。於是，再也沒人會認真地對待……這種例子在繭居族中算是很常見的。

年輕人：要是依照老師的邏輯，我朋友已經達成“目的”，而且對現狀感到滿足，是嗎？

哲學家：他應該還是會有所不滿，也說不上幸福吧。但是，他依照“目的”而采取了行動是事實。不只是他，我們每個人都會因為某些“目的”而活著。這就是目的論。

年輕人：哎呀，這實在讓我難以接受。我朋友其實是……

哲學家：好了，你朋友的知我們再這麽繼續討論下去也不會有結果吧？而且當事人不在，這樣也不太好。我們再想想其他例子吧。

年輕人：那麽，這個例子如何？剛好是昨天我自己經歷過的一件事。

哲學家：喔？說來聽聽。

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