了個天鬼，其實也就是嚇唬那些君王，意思是你不遵循大義，天鬼就會降下惡運給你，結果各個君王沒一個相信的，墨子後來也就不提天鬼了。

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然後到了孟子，這裏終於提及到儒家的黑吹問題。

儒家之中，最大的堯舜吹是孟子，最大的堯舜黑是孟子的徒弟萬章，但是竹書紀年需要糾正的有一點。

《竹書紀年》有兩本，一個是古本，一個是今本。

古本竹書紀年，從未曾有堯殺帝摯，舜囚堯，放丹朱，禹逼舜，流蒼梧的說法。

而後來的今本竹書紀年，是古人從西晉各路史書文獻，一路至元明兩朝覆原而來的。

這裏面很有可能大量引用了法家韓非子的文獻，韓非子說過“舜囚堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂，此四者，人臣弒其君也”！

韓非子的文獻中，大量的抨擊了上古的禪讓制，這是因為法家的主要政治舉措是“法今王”，而儒家則是“法先王”。

所以作為對立派的法家，你儒家吹什麽，我法家當然就要抨擊什麽。

戰國時代，諸子百家的學說，首先一點，他肯定是基於政治因素而服務的，中心思想是為了讓君王看重而使用他們的學說。

孟子和萬章的分歧就來自於此，孟子屬於那種理想主義者，所以他一生沒有得到過重用，在梁惠王門下待過一段時間，但是也離開了，因為梁惠王開口就是追逐利益，孟子就很失望。

而萬章這個人，在《孟子·萬章》之中，記錄過他和孟子的問題，他就問過孟子，誰說的舜就賢，堯就有德？舜成天子就流放了他的弟弟象？

萬章很得孟子喜愛，但是他也問過孟子很多離經叛道的問題，他和公孫醜一起修著了《孟子》一書，但是從語言上來看，在《公孫醜》和《萬章》兩篇之中，可以看出來，萬章的思想其實類似子思。

他並不是一定拘泥於儒家所謂的“聖王學說”，故而他大肆抨擊堯舜禹湯四個人，可以認為，作為荀子學生的韓非子，很有可能吸收了萬章的一部分學說思想，因為對於堯舜禹湯的質疑，最早也是最激烈的，就是萬章提出來的，在那個儒家雖然衰弱，但還沒有徹底趴在地上的時代，這種疑問，明顯是大逆不道的。

孟子的時代與墨子、楊朱差不多，在那個戰國初期，“天下不歸楊則歸墨”的時代，孟子的儒家傳統學說顯然是岌岌可危的，如果不作出點變革，那肯定要完蛋。

前有墨子、楊朱，後有商鞅，張儀，慎到，申不害！

墨家，道家，法家，縱橫家，四家圍剿，儒家可以生存的土壤，越來越少。

而他的徒弟，萬章，顯然就是最好的救治儒家的良藥。

並不是說儒家喜歡背刺，而是在某些時代，必須要做出些許變革，春秋末年有子夏，戰國時期有荀子，他們都是儒家中的變革派，而他們也做的很成功，子夏的學生有李悝，吳起，魏文侯等一票春秋時期的大佬，荀子的學生有李斯，韓非，張蒼....

學生很對，然而就是沒有自家儒門的學生，從一方面也可以看出來，儒家雖為百家之師，但自己的生存土壤，在那個時期，確實是幾乎沒有了。

孔子開私塾教學，打破了舊有貴族的教育壟斷，而在眼看遏制無望之後，無數的學說門派如同雨後春筍一般的冒出來，所以說孔子是開天辟地一般的人物，但是不代表他的後人孔家店就有多好。

聖人的歸聖人，後人的歸後人。孔子，孟子之流，之所以顛沛流離大半生，有名卻無君所用，正是因為他們堅持心中的道義，還幻想著可以有一個君王去實現他們口中的“大同社會”。

最早的“大同社會”的說法，就是孔子提出來的。

【道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。】

意思就是人能自食其力，殘廢的人可以得到國家的贍養，壯年的人都可以找到自己的工作，老人可以頤養天年，孩子可以放心成長，國家的領導者一定要選項與能，要講信和和睦，人們不會只親近自己的親人，而是對其他人一樣包容，於是這樣惡人就不會作亂，盜賊也不敢出來，路不拾遺，夜不閉戶，這就是大同社會。

是不是很像七十年代的中國？

他是一個極端矛盾的人，有一米九的身高，壯的能扛城門，但是不肯以力聞名天下，而偏要去教書育人，他確實是做出了成績，但是天下人卻譏笑他的理想是愚蠢的。

孔子一方面想要打破舊有的貴族教育壟斷，一方面又在極力維護周禮的顏面，他就像是春秋末年的糊墻工匠，明知道這個房屋要倒塌了，但是還希望它能多撐一會。

所以孔子四見老聃，他認為只有老聃才能給他指引方向，幼年的時候第一次見老聃，老聃帶著孔子去給人家哭喪，這是曾子問孔子的時候，孔子自己的口述，那時候他還和老聃一起吃過人家給的盒飯。

《禮記》：“昔者吾從老聃助葬於巷黨，及土恒，日有食之。”

老子的思想貫穿了孔子的一生，及西出函谷之後，雖有秦失哭喪老聃的事件，但孔子似乎再也沒有見過老聃了。

儒家的黑吹，都是基於政治主張，春秋時期的儒家，和後世的儒家有著根本性的區別，後世的儒，確切的來說應該叫做“儒教”。

當把一個人推舉到神的位置，這些教徒往往會打著他的名義，胡作非為。

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“如果孔丘，釋迦，耶穌基督還活著，那些教徒難免要恐慌，對於他們的行為，真不知道教主先生要怎樣慨嘆。

所以，如果或者，只得迫害他。

待到偉大的人物成為化石，人們的都稱他為偉人時，他已經變成傀儡了。”

————魯迅《華蓋集續篇》

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