第三十六章 妥拉哈
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我們今日集結所辯論的,日後必有人通曉,奉為經典,引之為律法。是故今日我們所言的一切,就必稱為妥拉哈,妥拉哈就是“為律法所準備”的意思。
……………………………………………………………………——《光經·大光義書》
米迦勒剛坐下就說:“魔物既然是魔物又有何可說呢?”
米迦勒話中帶刺,指著那兩條邪龍這樣說。路西法就說:“若是一意害人,自然是敗壞的,但你可曾聽過他們所思所想嗎?你給它們申辯的機會嗎?就如這兩條龍,本性雖暴戾,卻經我教誨也懂得尊敬別人,只是它們的父母都是死在天使手下,教它們如何能乖順?我給它們父母做祈禱、祝福,就是尼尼微地的兩條惡龍,這兩龍安歇在地下,求我教誨它們的兒女,即是這兩條龍,黑龍是兄長,白龍是他妹子。這兩龍如今能夠敬神,甘心做神的仆人,原本卻是要被殺的。”
我聽了之後就甚為嘆服:“確是如此啊,這世上的惡人,豈是原先就一意喜歡去做惡事呢?”
“你說錯了,無論是人或是天使,內心都會有惡意。就如天上有日光繁盛,但你知道日光繁盛是因為有黑暗。善惡也是如此,並無絕對之善,也無絕對之惡。至善即至惡。你若不知何為惡,又怎知何為善。世上豈能達到全善的境界呢?哪裏又有全善的國呢?人不知自己的罪惡,卻往往斥責他人做惡事,如此循環,地上滿布腥臭暴力,豈不是當然的事嗎?”
我就問道:“那這樣講,豈不是說,人不應追求善,而應當追求惡呢?”
路西法就正色對我說:“那所謂追求善是什麽呢?你斥責別人行惡事,可你自己不行惡事嗎?有人說喜食美食、喜行房事是惡事,地上幾人不行這事?若說道德大義,你自身就完滿無缺嗎?遇到老年人避讓,遇到旅人施給食物,遇到窮餓者施救,能恪守禮節、講究信用,不數算財富、計較貧富嗎?這等人世上有幾個?既然眾人都是有罪,何必去斥責他人之罪,加增他人的苦楚來彰顯自己的道義呢?這豈不是最卑劣的事嗎?”
米迦勒經他這麽一說,腦中嗡嗡作響,覺得不可思議:“如是這樣,那就這地上豈不是沒有希望了嗎?”
“可你為何要斥責罪惡呢?就如你斥責這龍一樣,你既知道,世間並無總善、也並無總惡,何不把這兩個概念拋棄呢?你用好和壞、美或不美來看,凡救人的、愛人的就是好的;妨害人的,就屬壞的。既然有罪,何不認罪呢?你若認罪,並用罪惡救人,豈不是美事嗎”
“什麽又是以罪救人呢?”這概念奇特,我頭一次聽說。
“你用你本有罪惡之身軀,你認自己的罪,去扶助當扶助之人,這是以罪救人;你去妨害殘害別人之人來救當救之人,這亦是以罪救人。”
“那若是救了一人又害了一人呢?”
“你不可害不妨礙你的人,但人若害你,你就去大膽害他。為了救人而害人,這等事不可做。然而若那人本來害過你,那你就去害他,害他救人也無妨。人在害你以先,不要私自揣測別人是否害你,人確實害你了,那我的手便借給你,你去攻打他。”
這話說的我甚為嘆服,連一直嘟嘟囔囔的米迦勒聽了也不曾說話。
路西法在我們兩人眼前站定,說:“你們來了,想必是想聽實話了。其實我剛才已經把實話說過了。”
“什麽實話呢?”米迦勒問。
“至善即至惡。”我想了想說,“耶和華也是有罪的嗎?”
“這世上並無無罪者,即是如此,我也是有罪的,當日,我對你說,我雙手沾染罪孽,即使如此。”路西法說道,“我知道了這層,耶和華也知道,但是祂絕不願意承認這事。”
“不承認就不承認吧,畢竟祂行公義的事還少嗎?”米迦勒說。
“是啊,早先祂是寬宥多愛的神,然而世事轉移,而且越發可怕了。地上的獸類本應吃青草,然而如今卻不吃青草,亞當吃了果子,應得永生的,得了智慧。”【註:關於這點請務必閱讀第七章(分別章)的作者有話要說】
我感到疑惑:“這意味著什麽呢?”
“拉結爾,你曾知道混沌名為拉哈伯,也曾預感到拉哈伯的異常,因為拉哈伯是罪的發始,但拉哈伯沒有出來如神一般的極惡的神,也就是說,拉哈伯中惡的因素,也必然影響到了神本身。而拉哈伯也未必是完全罪惡的存在,那兩條龍就是混沌裏生出來的,但是如今卻懂得感恩,你們也看見了。”
“拉哈伯和神有什麽關系。”
“我們與拉哈伯分別對立,但是拉哈伯是永在的罪,神意圖創造一個完全公義、秩序的世界,就是拋棄這個舊世界,開辟新天新地,故而祂說世上要有末日,末日之後祂再開創新天新地。祂在這舊天舊地揀選祂看中的人,領他們去新天新地,但我以為,那是不可行的,因為拉哈伯不可被消滅。我本和神站在一起,我們兩個合在一起,就抵擋住了拉哈伯對於世界的滲透,但是後來我預感這是沒有必要的事,因為世上之事,善惡都是未定的,所以神就與我疏遠,乃至祂自己反倒更受拉哈伯的影響,愈發覺得這世界可恨。要殺滅祂看不中的人,這樣下去,這世上要起血腥殘暴的事,不可避免。”
“這該如何是好?”我和米迦勒異口同聲。
“我也不知道有什麽辦法。拉哈伯不是一個神也不是一個人,若說這世界為正,它是一個有頭腦思維的反過來的世界,罪愆、災厄本發自此,那個反世界因為混亂,就冥冥中擠在一起,連智慧和各種思維也擠在一起,互相之間不能分別。在它內部什麽都有,也就什麽都沒有。但是如果它滲透到這個世界,那麽它的一部分就會化成實體,也就是從它那裏誕生的各色怪物,這些怪物皆不屬於耶和華管轄。而怪物越多,說明這世界受拉哈伯影響越深,反過來說,耶和華對拉哈伯的影響越深。
這是個惡性循環,耶和華堅持自己是完全無罪的,完全潔凈的,所以祂試圖影響和抵擋拉哈伯。但是實際上,祂自己就誕生於拉哈伯,就在創世第一天,神是幾乎集結了拉哈伯所有的善因素和公義的因素所造就的實體,但是自拉哈伯中來,就必然帶有罪。即便是極其微小的罪惡,對於神來說也是非常危險的。祂可能因為一點事,就興起滅絕整個部族的意圖,或是將怒火宣洩在某些人身上。祂試圖去控制拉哈伯,但是祂對拉哈伯的控制進一步,拉哈伯就對祂進一步。我一直在祂身邊試圖規勸祂,但是祂以為我是祂的造物,故而不願意聽從我的話。如今我覺得世事已經難料,恐怕這幾百年內,就有大事要發生。”
“日後會怎樣。”我沈下聲音問道。
“很抱歉,我無法預知。但是,拉哈伯無論怎麽滲入這世界,對神來說,那點滲透都是微不足道的,因為與這世界的大小相比,一百億個邪物或是魔獸的大小,都不及南天極的一半。而如今稱邪物的,其數不過上千,其中還有有靈性,可回轉的,實在是邪惡無比,為善之心微不足道的,也多半都被天使殺死了,所以真正的問題出在神的身上。是祂自己對全能的善的過分執著、堅持,導致了祂越發走向不可逆轉的極端。我以為,祂身上真正的罪,就是對完美的全能的無限追求。但世事根本就無完美之說。祂是唯一的神,祂以為身為唯一,就必完美無缺,但是這兩者是不可等同的。”另外,路西法告訴我們,祂自己並不是神,確切的說,祂實際上的地位,應稱呼為“等同於神,但非神”。故而祂自稱自己為光,也是有道理的。神創造了祂,又使祂與自己同列。
“這個世界好也罷壞也罷,終究是這世界。醜陋也好,惡也好,承認醜陋、承認惡,也是世界運行的一部分。人只有自知醜陋,才願意看好別人,自知罪惡,才願意善待別人。斥責他人為惡為罪,不如發現自己的罪惡。正因為不完美,故而世界才有追求完美的可能,故而這世界才能繼續發展、生生不息。一切完善,就無話可說了。”米迦勒也看懂了這一點,他大聲嘆氣說:“原來當初你對我說一切完善、無話可說的意思,是在這裏呀。”
“現在不是糾結這個的時候,應該想想該怎麽阻止神的進一步極端。”我提醒道。
“我也想不出辦法。”路西法唉聲嘆氣,“我近乎放棄了,我只能和一群舊友在這裏密談,宣洩自己心中的不滿,然而我們無人能找到辦法。我有我的禁錮,亦有我的枷鎖。”
米迦勒托腮沈思,並不說話。
“一定有辦法的,前路無論是喜是悲,我們三個,都在一起,這就足夠了。”
路西法和米迦勒轉而看我。我拉起他們的手說:“也許日後神不再是今日的神了,天也不再是天,地也不再是地,只要我們還在一起,就足夠了。地上的人的日子是有窮的,等日子窮盡,他們也無所哀嘆,坦然面對。路西法,你忘了莉莉絲和以諾【註:這個以諾是該隱的兒子】是怎樣死的嗎?他們死前何曾有怨言,那麽,我們在人眼前是尊貴的天上之人,我們怎能輸給人類呢?我們三個即便要死,但是我們是心意相通的夥伴,一生走過,不計較得失,不後悔過去的時日,有什麽可懼怕的。”
“前路漫漫,願我們永遠在一起。”米迦勒堅定地說。
“願我們,永遠在一起。”路西法雖然如此說,但我覺得,他似乎有非常大的隱憂,只是我不能探查這隱憂,恐怕他仍有未曾說盡的話。思及之前他曾說,若我知道這些真相,要麽會死,要麽會與米迦勒永遠分別。這後面一條,我還尚且不知道為什麽,只是這事我絕不願意見到,所以我有些怯餒,不敢問他,想必他顧及我也未肯說。
所以我便不去想這糟糕的事,只願我們生生死死,都永遠相隨。
作者有話要說:
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……………………………………………………………………——《光經·大光義書》
米迦勒剛坐下就說:“魔物既然是魔物又有何可說呢?”
米迦勒話中帶刺,指著那兩條邪龍這樣說。路西法就說:“若是一意害人,自然是敗壞的,但你可曾聽過他們所思所想嗎?你給它們申辯的機會嗎?就如這兩條龍,本性雖暴戾,卻經我教誨也懂得尊敬別人,只是它們的父母都是死在天使手下,教它們如何能乖順?我給它們父母做祈禱、祝福,就是尼尼微地的兩條惡龍,這兩龍安歇在地下,求我教誨它們的兒女,即是這兩條龍,黑龍是兄長,白龍是他妹子。這兩龍如今能夠敬神,甘心做神的仆人,原本卻是要被殺的。”
我聽了之後就甚為嘆服:“確是如此啊,這世上的惡人,豈是原先就一意喜歡去做惡事呢?”
“你說錯了,無論是人或是天使,內心都會有惡意。就如天上有日光繁盛,但你知道日光繁盛是因為有黑暗。善惡也是如此,並無絕對之善,也無絕對之惡。至善即至惡。你若不知何為惡,又怎知何為善。世上豈能達到全善的境界呢?哪裏又有全善的國呢?人不知自己的罪惡,卻往往斥責他人做惡事,如此循環,地上滿布腥臭暴力,豈不是當然的事嗎?”
我就問道:“那這樣講,豈不是說,人不應追求善,而應當追求惡呢?”
路西法就正色對我說:“那所謂追求善是什麽呢?你斥責別人行惡事,可你自己不行惡事嗎?有人說喜食美食、喜行房事是惡事,地上幾人不行這事?若說道德大義,你自身就完滿無缺嗎?遇到老年人避讓,遇到旅人施給食物,遇到窮餓者施救,能恪守禮節、講究信用,不數算財富、計較貧富嗎?這等人世上有幾個?既然眾人都是有罪,何必去斥責他人之罪,加增他人的苦楚來彰顯自己的道義呢?這豈不是最卑劣的事嗎?”
米迦勒經他這麽一說,腦中嗡嗡作響,覺得不可思議:“如是這樣,那就這地上豈不是沒有希望了嗎?”
“可你為何要斥責罪惡呢?就如你斥責這龍一樣,你既知道,世間並無總善、也並無總惡,何不把這兩個概念拋棄呢?你用好和壞、美或不美來看,凡救人的、愛人的就是好的;妨害人的,就屬壞的。既然有罪,何不認罪呢?你若認罪,並用罪惡救人,豈不是美事嗎”
“什麽又是以罪救人呢?”這概念奇特,我頭一次聽說。
“你用你本有罪惡之身軀,你認自己的罪,去扶助當扶助之人,這是以罪救人;你去妨害殘害別人之人來救當救之人,這亦是以罪救人。”
“那若是救了一人又害了一人呢?”
“你不可害不妨礙你的人,但人若害你,你就去大膽害他。為了救人而害人,這等事不可做。然而若那人本來害過你,那你就去害他,害他救人也無妨。人在害你以先,不要私自揣測別人是否害你,人確實害你了,那我的手便借給你,你去攻打他。”
這話說的我甚為嘆服,連一直嘟嘟囔囔的米迦勒聽了也不曾說話。
路西法在我們兩人眼前站定,說:“你們來了,想必是想聽實話了。其實我剛才已經把實話說過了。”
“什麽實話呢?”米迦勒問。
“至善即至惡。”我想了想說,“耶和華也是有罪的嗎?”
“這世上並無無罪者,即是如此,我也是有罪的,當日,我對你說,我雙手沾染罪孽,即使如此。”路西法說道,“我知道了這層,耶和華也知道,但是祂絕不願意承認這事。”
“不承認就不承認吧,畢竟祂行公義的事還少嗎?”米迦勒說。
“是啊,早先祂是寬宥多愛的神,然而世事轉移,而且越發可怕了。地上的獸類本應吃青草,然而如今卻不吃青草,亞當吃了果子,應得永生的,得了智慧。”【註:關於這點請務必閱讀第七章(分別章)的作者有話要說】
我感到疑惑:“這意味著什麽呢?”
“拉結爾,你曾知道混沌名為拉哈伯,也曾預感到拉哈伯的異常,因為拉哈伯是罪的發始,但拉哈伯沒有出來如神一般的極惡的神,也就是說,拉哈伯中惡的因素,也必然影響到了神本身。而拉哈伯也未必是完全罪惡的存在,那兩條龍就是混沌裏生出來的,但是如今卻懂得感恩,你們也看見了。”
“拉哈伯和神有什麽關系。”
“我們與拉哈伯分別對立,但是拉哈伯是永在的罪,神意圖創造一個完全公義、秩序的世界,就是拋棄這個舊世界,開辟新天新地,故而祂說世上要有末日,末日之後祂再開創新天新地。祂在這舊天舊地揀選祂看中的人,領他們去新天新地,但我以為,那是不可行的,因為拉哈伯不可被消滅。我本和神站在一起,我們兩個合在一起,就抵擋住了拉哈伯對於世界的滲透,但是後來我預感這是沒有必要的事,因為世上之事,善惡都是未定的,所以神就與我疏遠,乃至祂自己反倒更受拉哈伯的影響,愈發覺得這世界可恨。要殺滅祂看不中的人,這樣下去,這世上要起血腥殘暴的事,不可避免。”
“這該如何是好?”我和米迦勒異口同聲。
“我也不知道有什麽辦法。拉哈伯不是一個神也不是一個人,若說這世界為正,它是一個有頭腦思維的反過來的世界,罪愆、災厄本發自此,那個反世界因為混亂,就冥冥中擠在一起,連智慧和各種思維也擠在一起,互相之間不能分別。在它內部什麽都有,也就什麽都沒有。但是如果它滲透到這個世界,那麽它的一部分就會化成實體,也就是從它那裏誕生的各色怪物,這些怪物皆不屬於耶和華管轄。而怪物越多,說明這世界受拉哈伯影響越深,反過來說,耶和華對拉哈伯的影響越深。
這是個惡性循環,耶和華堅持自己是完全無罪的,完全潔凈的,所以祂試圖影響和抵擋拉哈伯。但是實際上,祂自己就誕生於拉哈伯,就在創世第一天,神是幾乎集結了拉哈伯所有的善因素和公義的因素所造就的實體,但是自拉哈伯中來,就必然帶有罪。即便是極其微小的罪惡,對於神來說也是非常危險的。祂可能因為一點事,就興起滅絕整個部族的意圖,或是將怒火宣洩在某些人身上。祂試圖去控制拉哈伯,但是祂對拉哈伯的控制進一步,拉哈伯就對祂進一步。我一直在祂身邊試圖規勸祂,但是祂以為我是祂的造物,故而不願意聽從我的話。如今我覺得世事已經難料,恐怕這幾百年內,就有大事要發生。”
“日後會怎樣。”我沈下聲音問道。
“很抱歉,我無法預知。但是,拉哈伯無論怎麽滲入這世界,對神來說,那點滲透都是微不足道的,因為與這世界的大小相比,一百億個邪物或是魔獸的大小,都不及南天極的一半。而如今稱邪物的,其數不過上千,其中還有有靈性,可回轉的,實在是邪惡無比,為善之心微不足道的,也多半都被天使殺死了,所以真正的問題出在神的身上。是祂自己對全能的善的過分執著、堅持,導致了祂越發走向不可逆轉的極端。我以為,祂身上真正的罪,就是對完美的全能的無限追求。但世事根本就無完美之說。祂是唯一的神,祂以為身為唯一,就必完美無缺,但是這兩者是不可等同的。”另外,路西法告訴我們,祂自己並不是神,確切的說,祂實際上的地位,應稱呼為“等同於神,但非神”。故而祂自稱自己為光,也是有道理的。神創造了祂,又使祂與自己同列。
“這個世界好也罷壞也罷,終究是這世界。醜陋也好,惡也好,承認醜陋、承認惡,也是世界運行的一部分。人只有自知醜陋,才願意看好別人,自知罪惡,才願意善待別人。斥責他人為惡為罪,不如發現自己的罪惡。正因為不完美,故而世界才有追求完美的可能,故而這世界才能繼續發展、生生不息。一切完善,就無話可說了。”米迦勒也看懂了這一點,他大聲嘆氣說:“原來當初你對我說一切完善、無話可說的意思,是在這裏呀。”
“現在不是糾結這個的時候,應該想想該怎麽阻止神的進一步極端。”我提醒道。
“我也想不出辦法。”路西法唉聲嘆氣,“我近乎放棄了,我只能和一群舊友在這裏密談,宣洩自己心中的不滿,然而我們無人能找到辦法。我有我的禁錮,亦有我的枷鎖。”
米迦勒托腮沈思,並不說話。
“一定有辦法的,前路無論是喜是悲,我們三個,都在一起,這就足夠了。”
路西法和米迦勒轉而看我。我拉起他們的手說:“也許日後神不再是今日的神了,天也不再是天,地也不再是地,只要我們還在一起,就足夠了。地上的人的日子是有窮的,等日子窮盡,他們也無所哀嘆,坦然面對。路西法,你忘了莉莉絲和以諾【註:這個以諾是該隱的兒子】是怎樣死的嗎?他們死前何曾有怨言,那麽,我們在人眼前是尊貴的天上之人,我們怎能輸給人類呢?我們三個即便要死,但是我們是心意相通的夥伴,一生走過,不計較得失,不後悔過去的時日,有什麽可懼怕的。”
“前路漫漫,願我們永遠在一起。”米迦勒堅定地說。
“願我們,永遠在一起。”路西法雖然如此說,但我覺得,他似乎有非常大的隱憂,只是我不能探查這隱憂,恐怕他仍有未曾說盡的話。思及之前他曾說,若我知道這些真相,要麽會死,要麽會與米迦勒永遠分別。這後面一條,我還尚且不知道為什麽,只是這事我絕不願意見到,所以我有些怯餒,不敢問他,想必他顧及我也未肯說。
所以我便不去想這糟糕的事,只願我們生生死死,都永遠相隨。
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