我們很慶幸法蘭西斯沒有就此退隱山林，過著隱居修道的生活;他不是沒有這樣的想法，但卻因著更進一步體會到“修建我的教會”這一啟示，並不僅指有形體的建築物，更是針對人及社會的靈性重建而來，要將人由世俗物欲的貪婪中解放出來，再創天人合諧的關系。法蘭西斯對教會的行政管理與教規完全接受，也絲毫沒有興致去改造它們，但他卻致力於服務、關懷、施與、照顧貧病、宣達和平信息、謹守貧窮與簡樸的生活。除此之外，他不是在曠野就是在教堂內靜思祈禱。

法蘭西斯的一生充滿了傳奇性，但造就他豐盛生命最主要的原因，是他對“貧窮”與“和平”的堅持，這是他自聖經尤其是耶穌教導的體會。法蘭西斯曾對他的同伴們說：“一旦我們擁有什麽，就需要武器保護它們和我們自己，這是為什麽會有許多爭吵、戰禍及法律訴訟的原因。這些事，使我們失去了造物主之愛，也使得鄰舍反目成仇。對我們這小群人而言，我們已完全溶入『不擁有世上任何短暫物質』的生活中。”

他又說：“造物主已呼召我們，過著貧窮和一無所有的生活，為要施行他拯救的計劃。他為我們與世界立約：『我們給世界一個好榜樣，世界供應我們所需』。讓我們堅持這聖潔的貧窮，這是一條窄路，卻是通向完全與永恒之福的保障。”這豈只是一條窄路？它根本是沒有路的曠野，行在其間的人，必須一步一腳印的摸索。即使如此，法蘭西斯仍吸引了很多追隨者，如富有的商人、律師、學者、神父，也有市井小民、農夫、貧苦的人，在他離世前所召開的一次大會（西元1220年左右）中，有超過5000人自西歐各地來參加。法蘭西斯和他的同伴們，過著「親手作工、專心服務」的生活，若工作所得不足養生，他們就沿門托缽，一面乞得食物，一面給人祝福。

有一次，法蘭西斯與馬西歐弟兄去鄰城布道及作工，一天之後已非常饑餓，他們就分別沿街乞食。馬西歐因長的高大體面，不一會就得到一些面包食物，而矮小的法蘭西斯則所得甚少。當他們一起回到城前森林中，在溪邊石塊上，放下所得食物，法蘭西斯高興地大聲感謝天父所賜的豐盛，他的同伴馬西歐卻悶悶不樂的說：“夫子，我不明白您為什麽說，我們有上天一切的賞賜？我們既無餐廳，也無米、碗、座椅及服侍我們的仆人，我們實在一無所有。”

法蘭西斯回答說：“這就是那最大的財富，沒有一樣出於人手所造，看哪！這美好的樹林、可愛的石桌、清澈的流泉，沒有一樣不是上天的恩賜，我們實在不配擁有這一切。我們為此更該祈求天父，讓我們更愛那聖潔的貧窮。”溶於自然的法蘭西斯法蘭西斯的傳聞軼事，法蘭西斯與其同伴，除了外出布道、作工、乞討、照顧貧病外，其它的時間，就是在曠野自然中靜思、默想、祈禱及親近造物之主。他常有數周，甚至長達40晝夜的獨處、禁食生活，在這樣的時間裏，他必然由周遭自然環境中，體會到人與生物及人與造物者的親密關系。

法蘭西斯的故鄉山谷青翠秀麗，再加上他敏銳的心靈，以及喜好創作吟詠詩歌，就更使得他與自然有著溶為一體的關系。他對自然生物之愛，遠超過羅曼蒂克的情感，我們可由他創作的詩歌及一些軼事中略窺一二，尤其是他那首傳頌數百年的“太陽頌”，更突顯了他那擁抱、關愛萬物的剔透心靈。他不只是愛有生命之物，對無生命的萬有，也看到他們內在所貫穿的永恒生命，更體會到自己（人）與他們之間的依存關系。

他稱太陽、風、火為兄，視月亮、星辰、水與大地為姐妹，他對太陽及大地的尊崇，似乎又更超乎其他眾物，他稱太陽為兄，稱大地為母在近30年的環保運動中，人們所通稱的，很可能是由此而來；只是環保人士們，對太陽的尊崇或重要性，並沒有賦予相當的關註）。我們平凡人並不都“視死如歸”，更不願承認自己與死亡有何“親戚”關系，但在“太陽頌”中，法蘭西斯亦視“死”如姐妹，視“死”為通向永恒生命的“祝福”。

在每一樣受造物中，在每一種自然脈動裏，法蘭西斯都看到原創者的形像與祝福，他沒有現代環保運動的“回收”、“減廢”、及生態保育觀念，但他卻完全溶入有生命、無生命、死亡及永恒之中。他曾對一大群飛鳥布道說：“造物主賜你們羽毛為衣、有翼可飛，並一切需用之物，且使你們比眾物尊貴，以清新的空氣為家。你們既不種也不收，但他卻保守你們。你們當以歌聲讚美他。眾鳥們果真安靜聆聽，並依他指示而歌頌。”

他也曾在旅行宣道途中，為農民們馴服惡狼，帶著狼和農民立下和平之約，從此狼不再傷人害物，村民也飼養它。法蘭西斯曾釋放被獵人捕捉的兔子，後來兔子竟成為他的好友，可是他卻從無飼養“寵物”的意念；“貧窮”就是不擁有一物，但卻擁抱萬有，他仍使野兔歸回自然。

他也曾拾起過路的小蟲，將之安放在路的另一旁，以免路人不慎踐踩了它，傷害了它的生命。法蘭西斯如此行，不是為了贖罪、不是為來世、也不是為了功德，他是自一切創造（生物與無生物）中，看到永恒的價值。沒有我執，沒有貴踐與物種的歧視，沒有“是否有用？價值多少？”的經濟判斷，法蘭西斯在“貧窮”及一無所有的狀態下，已將自己（人）溶入萬物之中。

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